Estoy siguiendo tus instrucciones lo mejor que puedo con el ánimo tranquilo y bien…Por la mañana “practico” durante ¾ o la hora entera en mi cuarto y en el sillón porque a esa hora de la mañana me siento cansada pero a veces cambio a la silla… Por la tarde ½ hora en la capilla porque se está más fresquito…y en una silla más alta.

En esos dos tiempos repito AAAAA como me dices, en actitud de entrega y basta. Tengo la impresión que el tiempo me pasa muy despacio…o sea que no es muy fácil durar…pero sigo.

Así es. A veces todo es sencillo y gozoso. Otras veces es tedioso y difícil. En cualquier situación siempre hoy es un día bueno. Nuestra actitud de practicantes no es juzgar ni controlar, sino tan solo estar, ser. En cada momento, en cada situación. Lo demás lo dejamos en las manos del Padre

Pensando en la postura del zen me pregunto cómo hacían oración los místicos que no hacían zen…por ej. San Juan de la Cruz, el maestro Eckhart, y tantos otros; y sin embargo alcanzaron la iluminación ¿no? También dices en tus charlas que hay otras maneras de orar para vaciarse de sí. Entonces…hay que sentarse y permanecer inmóvil cuanto más rato mejor? ¿Es la postura del zen la más indicada o se puede variar un poco…? por ej. si me siento en el sillón creo que puedo hacer silencio sin dormirme…aunque siempre están los pensamientos que aparecen…

Por motivos energéticos y fisiológicos las dos condiciones necesarias y suficientes son el enraizamiento en el suelo, esto es estar bien posicionado, bien sostenido por al menos tres puntos, con la conciencia abajo en nuestro hara, y la verticalidad, esto es enderezar fisiológicamente la columna, manteniendo una actitud atenta y relajada al tiempo. Cuando los contemplativos oraban lo hacían con las posturas que se conocen de oración, que incluyen estas dos condiciones.

Los pensamientos no dejan de aparecer, como las nubes y los pájaros del cielo. Lo importante es mantener nuestro foco de atención en la palabra, en el mantra.

Después durante el día, si ando o paseo ya no puedo concentrarme en la respiración sino en los pasos que doy y además me brota espontáneamente una melodía corta que repito mentalmente y suele ser cada vez distinta. Creo que lo importante es poner la atención en algo, sea lo que sea ¿no? Estar en el Ahora…

Cuando camines y pasees fija tu atención en tu caminar, deja que tus sentidos perciban, estate muy atenta a los olores y las sensaciones, Esta ha de ser tu plegaria en ese momento. No dejes, no obstante, de practicar con el mantra, en el ritmo de la respiración. Será la tonadilla disciplinada que te devuelve a la atención, cuando esta se escapa.

Si voy en autobús me sale cualquier jaculatoria o simplemente Jesús o la tonadilla porque por la calle suelo ir siempre cantando por dentro. ¿Puedo seguir así?

Si. Lo mas importante es no perder la lucidez, la atención al momento presente. Esa tonadilla no debe servir para despistarte, para andar atontada, sino que debe dirigirte a lo que en ese momento haces, ya sea observar, sentir los ruidos, percibir las caras. Estar ahí. No estar perdida. Lo importante es estar ahí

Resumiendo…yo creo que con Dios puedo comunicarme de cualquier manera, la que me salga de dentro, la que me guste y me llene más ¿no? Eso a parte de la oración de la mañana que hago según el zen. Me refiero a durante el día.

Durante el día tu oración es tu actividad, tu tarea. Cada momento debe estar lleno de tu estar despierta en lo que toque hacer. No se trata de escaparte de la atención en los hechos pequeños de cada momento a través de jaculatorias o pequeñas oraciones, sino que esas pequeñas tareas, esa actividad con plena atención, sea tu oración. Hacer lo que toca con toda el alma en cada instante.

Estoy releyendo el primer libro de Willigis que cayó en mis manos y que fue el detonante de todo el cambio en mi espiritualidad. Lo saboreo con gusto y a veces tengo que borrar algún comentario que anoté en el margen como si hablara con él porque en aquel tiempo era eso muy nuevo para mi.

Willigis hablando de la Eucaristía dice: ¿Cómo va el Señor a estar más presente en un trozo de pan que en una persona? no sé si es él quien lo dice o cita al maestro Eckhart. Para el común de los cristianos y para mi comunidad en concreto, la presencia real es muy importante, más que la presencia de Jesús en cada ser humano. Willigis dice que ese trozo de pan no es más que el símbolo del Cristo cósmico que es toda la Creación y cuando yo me imagino a Jesús en su última cena con sus discípulos, intuyo que su intención era decir: “Como este pan que rompo, así me voy yo a romper por vosotros” y “como este vino que da vida, así voy a dar yo mi vida por vosotros”. Lo que pasa es que después la Iglesia o los cristianos han dicho: Este pan es Cristo en persona haciendo la metafísica…

La forma como nos ha llegado la eucaristía, con el dogma de la transustanciación, es consecuencia de la sustitución de la centralidad de la ética del Reino que ocupaba el meollo del mensaje de Jesús, por la divinización de su figura redentora, convirtiendo la eucaristía en un recuerdo sacrificial.

No siempre ha sido así. En la Didaché, o los dichos de los 12 apóstoles la norma para la eucaristía era de esta forma:

“IX. En lo concerniente a la eucaristía, dad gracias de esta manera. Al tomar la copa, decid:

«Te damos gracias, OH Padre nuestro, por la santa viña de David, tu siervo, que nos ha dado a conocer por Jesús, tu servidor. A ti sea la gloria por los siglos de los siglos.»

Y después del partimiento del pan, decid:

«¡Padre nuestro! Te damos gracias por la vida y por el conocimiento que nos has revelado por tu siervo, Jesús. ¡A TI sea la gloria por los siglos de los siglos! De la misma manera que este pan que partimos, estaba esparcido por las altas colinas, y ha sido juntado, te suplicamos, que de todas las extremidades de la tierra, reúnas a ti Iglesia en tu reino, porque te pertenece la gloria y el poder (que ejerces) por Jesucristo, en los siglos de los siglos.»

Que nadie coma ni bebe de esta eucaristía, sin haber sido antes bautizado en el nombre del Señor; puesto que el mismo dice sobre el particular: «No deis lo santo a los perros.»”

Por ello considero, de acuerdo con la experiencia que nos transmiten los místicos, que el origen de la eucaristía es el ágape comunitario, el recuerdo de la comensalidad abierta de Jesús, en el que lo importante era compartir el pan y los alimentos y establecer un vinculo comunitario de amor y de servicio, y no el encontrar de forma singular el cuerpo y la sangre de Cristo. Jesús está en el pan y en el vino, de igual manera como nosotros estamos, pues todos formamos parte de la misma naturaleza. Esto, desde el punto de vista de la doctrina católica es, no obstante, herético

La sabana santa es la reliquia mas autentica que tenemos presumiblemente de Jesús. Ha habido y sigue habiendo una profunda polémica sobre la misma, pero es digna de mención por varios motivos:

·    La prueba de C14 se realizó sobre una costura de un trozo de paño añadido previsiblemente en el medievo durante su final estancia en Europa, que incluye fibras de algodón cuando el material original es solo de lino. Por otra parte son una sola prueba repetida tres veces, al proceder del mismo trozo de paño.

·    El tejido es de un lino extraño en la Europa medieval. La urdimbre corresponde a los paños de especial valor comunes en la Palestina del siglo I

·    Los estudios polínicos del tejido muestras restos de polen exclusivos de Palestina, Turquia, Constantinopla, Edesa y Europa (20 de las especies polínicas de las 42 encontradas corresponden a Edesa y no florecen en Europa)

·    La imagen de la Sindone no es pictórica, sino un negativo producido por oxidación del tejido sometido a una misteriosa radiación

·    La imagen, además de negatividad, muestra tridimensionalidad

·    La sangre es AB negativo, muy extraña en Europa y común en la raza judía

·    Las lesiones del hombre de la Sabana son consistentes con la crucifixión que describen los evangelios

Estos datos hacen casi imposible la falsificación ( a no ser que el genio falsificador conociera en el siglo XIII la fotografía, la proyección tridimensional algorítmica, el análisis de los grupos sanguíneos, la capacidad de oxidación por radiación, no pictórica, etc.)

 El hallazgo arqueológico de Johanan ben Ha´galgol, corresponde a un hombre con los signos del tipo de crucifixión que se describen en textos históricos de entonces y en los evangelios. Como él y como Yehoshua fueron ajusticiados miles de judíos y esclavos en el siglo I

 De acuerdo con esto, Yehoshua en el momento de la muerte era un hombre de unos 40 años, de entre 172 y 183 cms de estatura, barbado y con el cabello largo. Cuando fue detenido fue sometido a flagelación, consistente en unos 120 golpes realizados con el flagellum taxilatum, que constaba de cinco cuerdas o tiras de cuero que acababan en bolas de metal, que al golpear la piel la desgarraban hasta el punto de descarnar el hueso. Se le colocó una corona de espinas que provocaron una treintena de heridas  en frente, sienes, nuca y región superior del cráneo. Fue obligado a portar el travesaño horizontal de la cruz (patibulum), lo que provocó grandes contusiones y excoriaciones en la zona escapular. Al llegar al lugar de ejecución se le clavaron primero los brazos, en la zona del carpo, con clavos de unos siete mms. de grosor de sección poligonal. Luego fue izado sobre el palo vertical de la cruz (stipes) y se le clavaron los pies con un solo clavo directamente al stipes, cabalgando el izquierdo sobre el derecho. Yehoshua quedó suspendido sobre los clavos con los brazos por encima de la cabeza. Cada vez que intentaba respirar tenia que suspenderse sobre los clavos de los pies y las manos, por lo que el proceso de asfixia se aceleraba. No se le aplico el crurifragium (la fractura de los huesos de las piernas), pero si se le atravesó en el costado con una lanza, atravesando el pulmón derecho y entrando en la cavidad cardiaca. Yehoshua estuvo suspendido en la cruz hasta su muerte durante seis horas. Su pulmón estaba enormemente expandido provocándole un asma mecánica. La agonía se desarrolló entre los esfuerzos de izarse sobre los clavos para respirar y el dolor que le hacia ceder el peso sobre los mismos. La muerte sobrevendría por paro cardiaco o por axfixia. A las tres de la tarde dió un grito fuerte : “¡Ellâhî, Elâhî!, ¿lema shebaqtanî? y expiró. Solo tuvo como testigos a sus discípulas a cierta distancia, ya que los soldados no permitían otra cosa: María Magdalena, María la de Santiago, Salome, y otras.

Era el 14 de Nisan, víspera de la Pascua. Antes de que llegará el sábado, fue descendido apresuradamente de la cruz, envuelto en un lienzo y colocado en un sepulcro excavado en la roca, sin lavar ni ungir al cuerpo.

Al tercer día María Magdalena encuentró la tumba vacía y tuvo ante si la presencia espiritual de su maestro, motivo por el cual hizo crecer la fe entre los discípulos huidos sobre la continuidad de la vida de Yehoshua entre nosotros.

El fracaso de un Profeta

Yehoshua fue el profeta del Reino, que vivió 35 años en silencio, trabajando como artesano entre los pobres de las aldeas de Galilea, y tras su conversión, vivió entre un año y tres años como profeta itinerante, sin domicilio fijo, predicando la Buena Nueva del Reino de Dios, y sanando a los que a él acudían. En la Pascua en Jerusalén realizó dos anuncios de su predicación: la aceptación de su función como Mesías del Espíritu, y la denuncia de los sacerdotes que comerciaban en el templo. Cuando los discípulos esperaban el anuncio definitivo de la instauración del Reino de Dios, fue apresado, sometido a tormento y ajusticiado.

Su anuncio fue revolucionario y transformador, la instauración del Reino del Espíritu desde su visión de conciencia unitiva, en virtud del cual la obra divina se realizaría , los que sufren serían redimidos y el sufrimiento entre los hombres daría espacio a un tiempo de esperanza, paz y justicia. Su perspectiva era ver el desarrollo del Espíritu dentro y fuera del corazón humano. Su interior se movía por un fuego transformador que estaba presente en la radicalidad de su mensaje y en sus actos.

Su propuesta de transformación, de origen espiritual, y resultado de la conversión abierta a todos los hombres que eran convocados por su palabra, suponía también una profunda transformación de las relaciones humanas y las condiciones sociales. Suponía el fin de la opresión, la liberación de las condiciones humanas, la equidad y la elevación de la dignidad intrínseca de hombres y mujeres considerados iguales. Suponía el reequilibrio de la vida humana.

Todo ello le enfrentó necesariamente con los poderes dominantes. El asumió un mesianismo de servicio, no vinculado al poder sacerdotal ni al templo. Se enfrentó a este poder censurando su hipocresía y su participación en la opresión del pueblo. Se enfrentó a los poderosos y a sus costumbres. Rompió las reglas de pureza y enseñó a romperlas siempre que se enfrentaba a las necesidades humanas. Tomó opción por los marginados, los pecadores, los oprimidos y las mujeres y los niños, los sectores mas vulnerables y despreciados de la población. Su propuesta fue radical, no negociando conveniencias ni poderes. Fue realmente alternativo.

Los poderes de la tierra reaccionaron prontamente. Herodes Antipas intentó prenderle en Galilea y encerrarlo como hizo con Juan. Yehoshua escapó a este destino alejándose de Galilea. En Jerusalén fue prendido por el Sanedrín, fue acusado de sedicioso y ejecutado como tal, dejando su mensaje en el silencio y el profundo temor producido por su muerte prematura y cruel.

A los ojos de todos fue visto en ese momento como un profeta fracasado. Sus discípulos posteriormente, de forma misteriosa que es atribuida a la revelación de su resurrección espiritual, cambiaron la centralidad de su mensaje del Reino, por la re-escritura de su vida, creando su divinización y función redentora sacrificial, como forma de comprender lo que había sucedido, iniciando una predicación en su nombre que se distanció de su mensaje original, aunque conservó la instauración de una nueva comunidad basada en el amor. Desgraciadamente esto también desapareció cuando el nuevo credo se alió con el poder a partir del siglo IV. Actualmente tenemos que salir de nuevo  al rescate del origen, en la nueva búsqueda y comprensión de su buena nueva tal y como él la expresó.

Si se entiende el mensaje de Yehoshua como un mensaje profético que había de cumplirse en su generación, con grandes transformaciones sociales a favor de los pobres y los oprimidos, y con una transformación de las conciencias de los hombres entendida como un salto adelante en la instauración de la conciencia unitiva espiritual, entonces hemos de admitir que fue un profeta fracasado, ya que sus discípulos no le entendieron, y posteriormente le divinizaron como un acontecimiento singular e independiente de lo que es general para la especie humana, creando por tanto nuevas luchas por el poder institucional y temporal, con las miserias y la degradación del mensaje del nazareno que conocemos a través de los siglos.  

El mensaje de Yehoshua ha de ser entendido desde la visión que tenia en su corazón, desde la nueva forma de vida a la que había accedido. Por ello tiene un significado trans-histórico, ya que estaba presente entonces plenamente en su corazón y en el de algunos después, los místicos de todos los tiempos y todas las culturas, y está abierto para nosotros ahora. Si lo entendemos así, la interpelación de su visión es vigente y actual, es un mensaje directo a nuestra forma de ver y de sentir.

El Camino hasta ser Nadie 

“Apegarse es insistir en ser alguien. No apegarse es ser libre para ser nadie”

El camino de Yehoshua hacia la cruz fue un proceso de anonadamiento hasta despojarse de toda identidad. Fue su despojamiento de toda condición humana.

El rechazo de Yehoshua de todo aquello que significa el poder temporal, el poder del dinero y de las riquezas, los roles sociales y de poder, las estructuras instituidas por encima de los hombres, el rol tradicional y familiar, el estado de cosas impuesto por los poderosos, necesariamente significa la ruptura radical con las identificaciones. Rompió con la estructura de familia tradicional, rompió con un hogar seguro, con un lugar en el centro de la organización social, al lado de los rabies y los jefes religiosos, rompió con las normas de funcionamiento , y cultivó el comensalismo abierto, la predicación en medio del campo, en los collados y colinas. Aconsejó a sus discípulos no llevar bolsa ni túnica, a ser itinerantes y no poseer nada. Dijo “solo si os hacéis como niños, entrareis en el Reino”, esto es, si perdéis las identidades, los roles y los lugares comunes, y entonces “os maldecirán, os perseguirán y os calumniaran”.

Así pues, él aplicó en su vida y en su muerte el proceso que predicaba. Perdió su dignidad, el papel que otros le habían asignado, el liderazgo de Mesías, perdió sus amigos y sus familiares, su propia naturaleza, y allí desnudo, ultrajado, atormentado y perdido a si mismo, clavado a un madero, también sintió la perdida de la conciencia divina que era su fuente y su orientación, y gritó de abandono y desesperación. Si alguien llego a la minima expresión, a la perdida de todo lo que podía poseer como hombre, antes de entregar su vida fue nada. Y fue esto necesario antes de abrir la puerta del Espíritu por completo. Su muerte fue la antesala para la expresión divina completa, a través de su nuevo ser espiritual. Para ello tuvo que despojarse por completo. Y este es el camino que nos marca, el camino del despojamiento.

El proceso de Yehoshua se trazó desde la seguridad del hogar, la familia y la tradición, a vivir sin hogar y sin familia, itinerante y sin “un lugar donde reposar la cabeza”. Desde poder poseer la tierra y sus riquezas a no tener nada, ni bolsa ni tunica propia. Desde tener un rol y ser aclamado por todos a ser abandonado por todos y reducido a un cuerpo torturado y sanguinolento, desde la certeza de la conciencia divina en la que habitaba, a perder incluso esa certeza en la desesperación de la cruz. Nuestro maestro es el reflejo del drama universal, del propio drama humano, que ha de transitar en la noche, el vaciamiento y la perdida para acceder al Reino. Necesitaremos nacer de nuevo, y para ello hemos de morir. Hemos de morir a nuestras seguridades, a nuestras posesiones, a nuestros controles e identificaciones, a nuestro espacio propio, y habremos de sufrir con el mundo, hasta su transformación completa. Este es el ideal del Bodishatva. Este es el ideal del discípulo

La manifestación divina despojada

He repetido como el meollo del mensaje de Yehoshua, la llegada del Reino, es consecuencia de su visión desde el divino, de percibir de forma real, presente, autentica y completa su unidad con el Padre, de sentir su hogar en su corazón, de forma que su familia era la familia divina de los que son unidad con Él .

Esta forma de percibir se convirtió en Yehoshua algo permanente, actuante en cada uno de sus actos, presente cuando miraba a las personas, actuante cuando sanaba y cuando se dirigía a la gente. Por ello su presencia y acción causaba asombro y llenaba de adhesión.

Así pues hemos de decir que en Yehoshua de forma avanzada, igual que en otros maestros, lo divino alcanzó la expresión completa. Y de esa expresión, de esa manifestación su vida fue arquetipo. Por ello hemos de preguntarnos por qué era necesario el tormento, el fracaso histórico y la muerte. ¿Es que la noche, la oscuridad y el sufrimiento forma parte del camino de transformación hacia el Espíritu?

La Pascua de Yehoshua indica, al ser él el ser autentico en el que lo divino se manifestó mas ampliamente, una parte consustancial de su mensaje vital. Yehoshua predicaba con su vida, con sus actos, y su muerte no es exclusión. Lo divino para expresarse debe despojar lo humano, debe realizar el transito que implica la muerte. El siervo del Espíritu debe por tanto transitar antes por el despojamiento, por la noche, por el vaciamiento de si mismo. No es esto algo que paso solo históricamente. El nivel del drama de Yehoshua se expresó de otras maneras en otros testigos del Espíritu, pero en todos fue necesaria la noche y el despojamiento.

El camino para el “testigo del Reino” es urgente y está lleno de riesgos y de confrontación con los poderes de este mundo. Es necesario volvernos manifestación de lo que siempre ha estado allí, pero que requiere de una muerte y un renacer para que se manifieste, y esto implica negarse a uno mismo, asumir el riesgo, la noche, el sufrimiento, la cruz que nos toque, y no poner resistencias al drama que ha de ocurrir en nosotros, que será fracaso a los ojos humanos, que sea fuente de burla y de rechazo, pero que será también el camino de liberación.

Este es un proceso que ha de ocurrir primero en el corazón humano, en el silencio de nuestra conciencia, en nuestro morir dentro de nosotros. La muerte, el sufrimiento, el anonadamiento, y el vaciamiento es un proceso primero interior y luego exterior.

La instauración de lo divino en nuestro tiempo ha de pasar también por una muerte en el silencio, por el drama del sufrimiento de sus testigos, para permitir su manifestación. Lo viejo ha de morir para dejar espacio al nuevo tiempo, y esto es un proceso que no ocurrirá sin dolor. Por ello la pasión de Yehoshua aparece así como el arquetipo del proceso universal de transformación de la conciencia, que ha de renacer desde la renuncia a la forma antigua de conocer, desde la muerte dolorosa de nuestra forma de percibir, volviéndonos absurdos para el mundo, y viviendo contracorriente, siendo los siervos sufrientes del nuevo tiempo. No deseamos el dolor, no deseamos el drama que nos toca, pero este es necesario para que demos el salto hacia el Espíritu que nos necesario y que es necesario al mundo

La muerte como extensión del amor en acción, y su consistencia con el mensaje del Reino

Yehoshua tuvo conciencia de las consecuencias de su mensaje. El tomó la opción por lo pobres y los oprimidos, y su mensaje era de riesgo. Exigía de los suyos una renuncia radical, y entendió que su propuesta ponía a los poderosos enfrente. El drama que desarrolló, con el nivel de exigencia que su conciencia le exigía y desde el que exigía a los que habían de seguirle.

Su aceptación del tormento y la muerte que tuvo no puede ser comprendida mas que como consecuencia de su actitud ante el mundo, que fue antes que todo de amor a la condición humana. Solo de la fuerza que produce el amor, de su actitud de siervo a los hombres es de donde encontró fuerza para resistir el tormento sin renunciar a su fe. Fe en la evolución humana, en el vuelo hacia el Padre, hacia el Espíritu.

No significa esto que asumiera una conciencia de salvador de los pobres o de redentor sacrificial de los oprimidos. Solo asumió la consecuencia de habitar en el Reino, la consecuencia de vivir desde el amor, y aceptar la consistencia de su opción. En un mundo no transformado, aquellos que van un paso por delante sufren las resistencias y la violencia de los que no quieren que las cosas cambien. Y esto no puede realizarse sobre la base de una coherencia fría de llevar razón o de morir por unas ideas, sino como consecuencia de aceptar sufrir por su opción de amor y de defensa de los que sufren. Por eso es posible decir que no hay mayor amor que dar la vida por los que se ama. Pero no darla para realizar una labor de victima o de sacrificio, sino como coherencia con todo su mensaje, con su propuesta de transformación, que había de comenzar a través del dolor. Solo desde el amor en acción que fue su vida es posible comprender tanto dolor.

La muerte de un siervo. La muerte de un esclavo. La muerte de un rebelde

Yehoshua era consciente de que se enfrentaba a fuerzas poderosas. Su mensaje era radical y exigía una revolución de las conciencias. Su visión era alternativa y sin concesiones. Suponía necesariamente una confrontación con el poder, sin que aceptara en esa confrontación usar los medios de sus adversarios. Solo la fe completa en el Padre le hizo avanzar a pesar de que aparentemente todo fracasaba. Por ello aceptó su destino, no negociando su vida, no cediendo terreno, ni permitiendo que hubiera duda sobre su forma de ver. Actúo incluso cuando nadie comprendía su mensaje, que en el momento crucial fue una acción en la soledad mas completa, en la incomprensión mas absoluta, quedando reducido al absurdo desde la perspectiva de la práctica y de lo sensato. Incluso aunque desesperó no renunció a lo que creía.

La muerte que sufría fue la destinada a los esclavos y a los rebeldes no ciudadanos de Roma. Yehoshua sufrió la muerte mas horrorosa, al igual que miles de otros judíos que fueron apresados en las insurrecciones de Judas Galileo, o en el arrasamiento de Seforis, o posteriormente en la destrucción de Jerusalén por las legiones de Tito. Compartió la suerte de los mas perseguidos entre los rebeldes y los esclavos. Vivió haciendo una opción definitiva por los pobres. Murió siendo el mas ultrajado entre ellos.

La Resurrección. Nacer de nuevo en el Espíritu

Yehoshua se manifestó a sus discípulos en su nueva existencia espiritual. Donde había gente temerosa y que no dudaba en traicionar a su maestro para salvarse, pocos días después aparecieron apóstoles valientes que manifestaban la Buena Nueva en nombre del crucificado.

Yehoshua no volvió  a tener una vida terrena como antes de su muerte, pero si fue una manifestación espiritual que permitió restaurar la fe y la confianza entre los suyos, en primer lugar en María Magdalena, que se convirtió así en apóstol de los apóstoles.

Con su nueva presencia espiritual, el maestro completó el circulo de su elevación a la vida divina, dando manifestación de su naturaleza divina. Todos nosotros estamos llamados a esta manifestación. Es el estadio de plenitud de la evolución. Es el culmen de la evolución de la conciencia: renacer en el Espíritu, manifestando nuestra luz. Así la resurrección general y la Segunda Venida no es otra cosa que la manifestación definitiva de la conciencia espiritual divina en el universo. Esta manifestación es a la vez personal y no personal, y ni es no personal ni es personal. Supone la instauración definitiva del Reino. El comienzo de una nueva forma de vida que dará lugar a la plenitud de los tiempos

Pedro San José

Ya sé que nadie puede saber lo que nos pasa al morir. Cuando hablo de esto con alguien me dicen que lo que les interesa es esta vida. Sin embargo esta cuestión ha ocupado la mente de los humanos desde siempre…y yo me lo pregunto a menudo.
Por eso voy a poner aquí lo que pienso después de leer a Willigis Jäger y otras personas místicas.

La muerte tiene una gran importancia para nuestra evolución espiritual. A los monjes jóvenes en Corea, en la tradición del Song (zen coreano), se les pide que practiquen durante meses sobre la muerte. Sentir, percibir la propia muerte es una forma muy especial de valorar la vida. Todo lo relacionado con ello, y con las diferentes formas de vida hay que percibirlo no desde el razonamiento ni la filosofía, ni siquiera desde la teología, sino más bien desde la experiencia de silencio, como uno de los koans principales de la existencia

Los místicos y sabios que han experimentado la Conciencia de unidad, o sea a Dios
dicen que nuestro yo individual muere al dejar este mundo. Nuestro yo individual es nuestro organismo, nuestro psiquismo y todo lo que constituye nuestra historia aquí en la tierra.

La mística ha comprendido en las diferentes tradiciones (Nagarjuna, Eckhart) que en el crecimiento personal hemos de llegar a “ser nadie” a fin de avanzar en la evolución de la conciencia. Llegar a ser nadie es perder nuestras identificaciones en último término con ese yo individual en sus múltiples facetas. La gran trampa del ser humano en su actual estadio de evolución del yo mental (ver Ken Wilber) es nuestro enclaustramiento identificativo como “el que piensa”, “el que siente”, etc. impidiéndonos ver mas allá. Y ¿qué es ese más allá? Pues que ese yo individual es una falacia, y que esta existencia es una manifestación, una manifestación más y al tiempo toda manifestación de lo que existe como Unidad. Nuestro yo individual no muere en el momento de la muerte, ya que ese yo como referencia separada de nuestra existencia realmente no existe, pero nuestro nivel de conciencia nos lo impide ver. Lo que realmente somos es vida divina, expresada en el aquí y ahora. En el momento de la muerte se nos caerá el velo que impide que lo veamos así. Me corrijo. No es en el momento, ya que hemos de entender la muerte como un proceso de transformación espiritual, más que una puerta que se atraviesa en un momento. Por ello en ese proceso podemos conservar, quizás durante un periodo indeterminado, nuestra identidad individual mientras la manifestación que hemos sido se depura y resuelve las tareas pendientes, antes de sumergirse “en el seno del Padre”, en el hogar que está ahí desde el principio.

El maestro Eckhart en su sermón sobre la pobreza de espíritu habla del vaciamiento esencial, de forma que “en esta pobreza reencuentra el hombre el ser eterno que él ya había sido y que ahora es y que será para siempre”. Esto es, nuestro verdadero ser es una naturaleza divina eterna, que no encuentra división ni separación con lo que existe. Dios se expresa y manifiesta en las criaturas, en un entrelazamiento del que formamos parte

Sabemos que al morir nos transformamos. Lo que no sabemos es “en qué” nos transformamos. Las plantas y lo animales también se transforman en tierra; nuestro cadáver se vuelve al polvo. ¿Y nuestra conciencia individual?

La muerte es un proceso, en el que quizás durante un periodo, los que nos han querido podrían acompañarnos, hasta que “se van a la luz”. Nuestra conciencia individual nos ha sido útil para el desarrollo de nuestra evolución y nuestra forma de vivir en la tierra, pero, como he dicho, no es más que el resultado de la identificación con el aparato mental, que es el acumulo de manifestaciones, poses, caracterización de personajes, y un principio de identidad que nos dice que somos esos “yos” andantes y pensantes, independientes de los objetos que nos encontramos. Por ello nuestro proceso mental nos separa del mundo que nos rodea, en el que proyectamos nuestras interpretaciones y nuestros conceptos. Nuestro crecimiento espiritual significa dejar caer esas proyecciones, y ser capaces de “ver y experimentar directamente”.

El universo entero está lleno del espíritu uno. El espíritu uno no es algo separado de las cosas que vemos, de los seres que tocamos. Es las cosas y los seres. Y también nosotros. Todo pues es una manifestación única, entrelazada e indivisible, en la que no hay un yo y un tu.

También dicen los místicos y sabios que nuestra identidad verdadera no es el yo individual sino la Divinidad.

Así es. Esto significa que Dios no es un ente separado e individual con el que relacionamos como personas independientes, sino que es el océano del que formamos parte, y del que somos olas. Somos manifestación divina. La falacia es sentirnos “olas” flotando independientes en el vacío, y no como parte del océano. Dios es personal y es no personal. Incluso podríamos decir que no es ni personal ni no personal. Pero lo que es claro es que si el fondo o medio divino da lugar a la manifestación que somos , y a la de los seres que queremos, y como manifestación también se expresa en la manifestación y comunión que sentimos con ellos, es evidente que la expresión de comunión que sentiremos cuando se nos caigan los velos será más profunda, más tierna, más completa todavía. Esa percepción egoísta y miedosa que a veces nos imaginamos, como que tras la muerte vamos a caer en un vacio amorfo en el que no sentiremos y tendremos capacidad de saludar, abrazar y sentir a nuestros amores, es una estupidez propia de nuestra forma de ver aislada y egoísta

Willigis J. dice que Dios se manifiesta en todas las criaturas, se encarna en todo, en nosotros los humanos y que Dios baila el baile de la Evolución. Todo cambia.

Si, es cierto. Todo cambia. Todo lo que aparece desaparece. Nosotros, nuestros momentos, lo que existe, todo nace y muere en cada instante. El proceso de crecimiento espiritual es aceptar y vivir esto, y por tanto incorporarnos al flujo del cambio, en lugar de resistirnos a el, apegarnos a nuestras falsas seguridades y vivir nuestras neurosis desde un ego que imaginamos permanente e independiente. La iluminación es vivir como una manifestación, fruto de una encrucijada de miríada de causas y efectos en la que somos, en la cada instante nosotros también influimos de nuevo. Es bueno imaginarnos como un cielo estrellado en el que se cruzan las luces y los meteoritos, los cometas y las briznas de polvo cósmico, cuya fotografía esta en profundo cambio y solo vale para este instante. Dios no es un Dios fuera, es un Dios dentro, y si lo es se manifiesta en todo lo que existe. Lo que existe no es nada sin Dios, y Dios no es nada sin lo que existe. Esta convicción, cuando se vuelve experiencia da vértigo, pues es experiencia de comunión, y transforma profundamente la vida.
Mis padres ya murieron así como dos hermanos míos. Ya no son mis padres ni mis hermanos puesto que Jesús dijo que seremos como ángeles. De acuerdo.

Tus padres y tus hermanos, son como tú y como yo, expresiones de lo uno. Quizás se conservan como otras manifestaciones, pues así se marca en el designio de lo que existe. También yo durante tiempo aspiraba a reencontrarme con mi padre muerto como ser individual, separado e independiente, que me esperaba en la otra vida. Hoy, y esto es solo una convicción íntima personal, siento que me reencontraré con él en un nivel de existencia diferente, donde yo habré perdido mi yo, y el su yo, y por tanto seremos tanto él como yo la manifestación divina en comunión, sin límites ni fronteras entre las existencias. Esto es mucho mejor, si se puede comparar, que esa manifestación, por muy querida que sea, del reencuentro de espíritus solitarios, perdidos en medio de las nubes o como sea que imaginamos el paraíso de almas individuales.

Pero al entrar en Dios, como Dios sigue “bailando” su creación puede que mis padres
se conviertan en una nueva “expresión” de Dios. Entonces…cuando yo muera no volveré a encontrar a los míos que tanto quiero…Eso estoy pensando. Porque al morir desaparece también la conciencia individual y nuestras relaciones de este mundo.

Efectivamente. Nada queda fijo. De igual manera que incluso ahora tu y yo tenemos como tarea no apegarnos a nuestro yo, y llegar realmente a ser “nadie”, en el futuro iremos cambiando y creciendo, pero si crecemos, creceremos en comunión. No podemos hacer una capillita, cerrada y exclusiva en la que vivir eternamente felices con nuestra familia, pues nuestra familia son todos los seres vivientes, y nosotros no tenemos nada que sea nuestro.

Tenemos querida amiga, muy gravada en nuestro subconsciente, en nuestra forma de ser y de percibir, esa cultura egoísta e individualista occidental, que ha sido alimentada erróneamente por las iglesias, que se sostienen en dogmas cerrados, y que temen perder razón de existir si admiten este flujo de perdida. Por ello asistimos al mito del paraíso perdido que habremos de recuperar desde nuestro ser individual, que imaginamos eterno como ser individual, y que gana o pierde como si de un partido de futbol se tratara, recibiendo premio o castigo por toda la eternidad. Esto es el fruto de nuestra mente neurótica, y no la experiencia de los maestros, empezando por nuestro maestro Jesús

Pero contra esta suposición se dan casos y experiencias raras, empezando por apariciones de la Virgen que se dan a cada dos por tres en nuestro planeta y también se aparecen los santos y Jesús…

La presencia de lo divino se manifiesta adecuándose a nuestra cultura, a nuestra forma de comprender y de ser. Si lo divino pudo alcanzar la expresión de conciencia y de realidad que se dio en el señor Jesús o en la Señora María, ¿Por qué hemos de creer que no puede volver a expresarse de igual manera? A los santos budistas lo divino se manifiesta como lo divino femenino y nutriente a través de Shakti. A nosotros puede manifestársenos en la mediación de nuestros espíritus familiares. Pocas veces la manifestación divina es sin forma, pura, y cuando así lo es, provoca un profundo efecto, una señal perdurable en nuestro espíritu, solo en condiciones de recibirla cuando nuestra conciencia este suficientemente evolucionada

Habremos de decir de paso que no tenemos ni los católicos, ni los cristianos, ni los espirituales, la exclusividad de la manifestación del mundo superior. Existen múltiples caminos para subir el monte Carmelo, existen múltiples mundos y formas de vida, múltiples galaxias y universos, donde la evolución y lo divino se manifiesta. Hagamos un profundo gesto de humildad de no pretender comprenderlo todo, cuando somos tan solo un estadio limitado y todavía insuficiente de la manifestación total. Habremos de ver también en nuestro próximo futuro, si somos o no un experimento fallido del universo

Creemos que Jesús “resucitó de entre los muertos” y está exaltado por Dios. Cristo dicen los expertos es Todo el cosmos. Pues si nosotros morimos en Cristo también seremos el ¿¿¿Cosmos…??? o sea Dios. Nuestra conciencia individual se habrá transformado en la Conciencia total o sea en Dios…

Si. El profeta de Galilea alcanzo una conciencia unitiva, una visión de comunión con lo divino. Desde allí nos ofreció su mensaje: el Reino esta ya aquí, dentro de vosotros y fuera de vosotros. Nos invitó a unirnos a su forma de vivir y de ver las cosas, desde el amor y la comunión universal. Yo no creo, como muchos otros, que Jesús sea el separado de doble naturaleza, el hijo unigénito de Dios, segunda persona de la trinidad , que vino al mundo desde su propia naturaleza separada, para salvarnos a nosotros, arrinconados en este planeta oscuro, siendo incapaces de redimirnos a nosotros mismos. Si creo que Jesús es, ha sido y será naturaleza divina, pero igual que lo somos nosotros. El hizo el recorrido, como lo hizo el Buda, y nos invita a hacerlo a nosotros. Es el profeta que nos anuncia la esperanza, que está en nuestras manos, en nuestras opciones. El desarrollo de nuestra conciencia ha de expandirse espiritualmente hasta el nivel causal, en el que la expresión de la realidad es completa

Aunque dicen también los místicos que somos no-dos sino UNO pero que entre Dios y nosotros hay diferencia. ¿Es así?

No olvides, amiga, que los místicos no hacen filosofía, sino que hablan desde la experiencia, desde la vivencia y expresión real. Por ello las expresiones verbales son limitadas. Uno, no-dos, ni uno ni dos, son formas de hablar sobre la realidad que viven. Tampoco hemos de olvidar que para entender a Jesús hay que aceptar que habla “desde ahí”.  Efectivamente Dios no existe sin nosotros, nosotros no existimos sin Diós, y lo divino y nosotros somos uno. Más allá de esta expresión es respirar en el silencio, contemplar desde la Nube del No-saber, y desde allí, como diría Juan de la Cruz, “grandes cosas entendí … toda sciencia trascendiendo”. Entre nosotros y Dios existe la diferencia de entre el océano inmenso y una humilde ola. ¿De que esta hecho el océano? ¿de qué está hecha la ola?… Agua por todas partes

Otra pregunta que me hago es qué ha pasado con los miles de millones de humanos que han muerto empezando por los “australopitecos” y hombres-monos todavía en fase de evolución hacia el homo sapiens.

Son el flujo continuo de la conciencia que pugna por hacerse espiritual, pasando de la fase arcaica a la mágica, de la mágica a la mítica, de la mítica a la egóica mental racional, en sus fases preoperacionales, operacionales y mental propiamente dichas. Este proceso no es solo el proceso de lo que había de ser la especie humana, sino el proceso continuo de evolución del conjunto del universo. Todo será recogido, como indicaba ya Teilhard en el medio divino, que apunta en evolución creciente hacia su culminación.

Dios es Vida que se manifiesta en distintos niveles de vida: material, vegetal, animal y humana. Un animal inteligente al morir ¿vuelve a la nada?

Creo que he contestado ya, como he sabido, a esta pregunta

Creo que me estoy volviendo agnóstica porque los agnósticos ni creen ni son ateos, son agnósticos, no saben. Entonces yo tampoco sé, luego soy agnóstica porque todos los dogmas que he aprendido se me han derrumbado casi todos por no decir todos.
Pienso también que puede que la reencarnación sea una realidad y que hayamos tenido otras vidas que de esto también hay testimonios.

Decía Eckhart que llegado un momento de nuestra evolución espiritual, también deberemos abandonar toda imagen y concepto que nos hayamos hecho de Dios, pues realmente se interpondrá como barrera en nuestro crecimiento. El anónimo de la nube del no-saber nos estimula a entrar en la Nube del Olvido. Juan de la Cruz nos indica que en nuestra subida no debemos buscar Nada, tener Nada o esperar Nada. Por tanto si ahora estas en ese No-saber, te digo que quizás estas en un momento interesante, en el que te estimulo a hacer silencio, y a escuchar el silencio, y como dice el autor, lanzar dardos de amor a esa nube del olvido. Nirvana o paraíso, Reino de Dios, no están lejos. La fe es la fe en la palabra del maestro: está aquí, está en todas partes. Lo que pasa es que no lo sabemos ver

La gran incógnita: ¿desaparecemos para siempre? el yo individual sí, pero si nos transformamos ¿en qué nos transformamos? ¿en Dios?….

Creo de nuevo que en la forma que he podido te he comentado también esta pregunta

Ya sé que nadie lo puede saber pero los místicos y sabios iluminados de todas las religiones han experimentado algo y nos lo pueden decir de alguna manera.

Todos nosotros hemos experimentado alguna vez, aunque solo sea por un instante ese momento en el que quedamos “embobados” por una música, una imagen, un instante de experiencia, una mirada. En ese momento el yo se cae, o lo que es lo mismo rompemos la identificación con el mismo. Como decía Dogen: “Nuestro camino es la búsqueda del yo mismo, en la búsqueda del yo mismo llegamos al olvido del yo mismo. En el olvido del yo mismo, llegamos a ser uno con todas las cosas.

Amiga, Los místicos se callan. Si son auténticos apenas balbucean su experiencia, y cuando lo hacen lo anuncian con metáforas, parábolas o koans. El motivo es que al poner en palabras la experiencia, interpretamos y reducimos, hacemos mental lo que no lo es, y corremos el peligro de deformarlo. Es excelente la opción de los místicos (Juan de la Cruz, Rumi, Ibn Arabi) al poner la experiencia en forma de poema amoroso. Pues la experiencia es comunión, la experiencia es amor

Lo que dice Willigis es que hemos de estar totalmente desasidos y desprendidos de todo y de nuestro yo para poder unirnos con Dios. O sea que desapareceremos.

Claro, mientras nos agarremos a nuestras identificaciones y falsas seguridades, seremos esclavos de nuestra fase mental. Por eso “hemos de ir de vuelo”, como dice Juan de la Cruz. Llegar a ser nadie como dice Nagarjuna. Como pienso que no has leído sobre él, te dejo aquí un poema:

Me inclino ante los Despiertos
que enseñan la contingencia
(ni muerte, ni nacimiento,
ni nada, ni eternidad,
ni llegada, ni partida,
ni identidad, ni diferencia)
y liberan del deseo de ser alguien

Un fuerte abrazo, Pedro

La característica central del Reino del Espiritu, llamado por Yeoshua el Reino de Dios es la visión unitiva, la comunión, el amor en acción. Este mensaje tenía su propuesta histórica en el tiempo de Yeoshua, condicionada por las circunstancias y la cultura en la que vivía, pero su visión esencial es trans-temporal y es vigente hoy día. Es la visión mística, entendida como la visión de cada momento, como un momento universal en el que la creación y el desenvolvimiento de lo divino se da. Si Yeoshua nos hablara a nosotros ahora  nos hablaría así:

“¡Convertios!, transformad vuestro corazón. El reino del Espíritu ya está en medio de vosotros. Está fuera de vosotros y dentro de vosotros. Vosotros sois el Reino del Espíritu, ya que ya habitáis la casa del Padre, si bien todavía no lo veis ni lo vivís. No sois nada fuera de lo que yo soy, ni fuera de lo que el Padre es, ni el Padre es nada fuera de lo que sois. Una vez comprendáis que el Reino divino está dentro de vosotros, ya no tendréis miedo ni os sentiréis solos, y vuestra familia serán todos los que cumplen la voluntad del Padre, y en función de esa voluntad permiten que el Espíritu brille en ellos y a través de ellos.

Acoged al que sufre y al que llora. Socorred a la viuda y haceros como niños, vulnerables y sencillos. No ignorantes y torpes, sino sencillos y sabios. Todos caminamos el mismo camino, y avanzaremos en la comprensión y en la unión de nuestra casa. Compartimos el pan y compartimos el corazón, haciéndonos uno en el cuerpo y el espíritu, ya que como anunciaba el profeta Isaías, en los nuevos tiempos, el lobo y el cordero pacerán juntos. Solo lograremos que el reino del Espíritu se manifieste plenamente mediante nuestra acción. Abandonad toda posesión, abandonad vuestra seguridad y vuestra pequeña casa y salid a los campos y a las barriadas, allí donde los hombres vuestros hermanos viven, y anunciadles con vuestra palabra, vuestra vida y vuestros actos la Buena Nueva. Existe una salvación, una liberación para todos los seres. Así pues, el que este ciego verá, el que este sordo oirá, y el que se le imposibilite caminar andará. Cread el nuevo tiempo con vuestra vida, con cada acción, con cada momento de servicio a vuestros hermanos.

Para vivir el tiempo nuevo debéis negaros a vosotros mismos. Negaros a vosotros mismos es salir de vuestros lugares, dejar todo lo que tenéis, poseéis o deseáis, abandonad vuestra forma de ver y de sentir, y vivir según el Espíritu, siendo mensajeros libres de la buena nueva. No os preocupéis sobre cómo viviréis, ni lo que comeréis, ni con qué os vestiréis. Preocuparos tan solo de extender el Reino de Dios y su justicia, y lo demás lo recibiréis colmado. El Padre sabe muy bien lo que necesitáis. Así pues andad libres, sin posesiones y sin defensas, ya que hasta los pelos de vuestra cabeza están contados. Cuanto más desposeídos andéis, más ricos y completos seréis. Aspirad pues a lo máximo, teniendo nada, y siendo nada.

La vida a la que os llamo está en lucha con la forma de ver de los poderosos de este mundo. Os perseguirán, calumniaran e insultarán. Os atormentarán y matarán. No sintáis miedo cuando esto os pase, sino alegraos y exultad, ya que esto indicará que estáis realizando la labor que es necesaria. Igual como a mí me persiguieron y mataron, no aspiréis a suerte diferente. No negocies pues vuestra vida. No seáis moderados con vuestra vida, sino libres y dispuestos a perderla por el Reino. Entregadla pues y darla por bien consumida si la perdéis por lo que importa

No os mando para atender a aquellos que todo lo tienen, sino para asistir a los que todo les falta. Sed hermanos de los más pequeños, asistid a los pobres y necesitados, poniéndoos de su parte, pues ellos son los predilectos desde vuestro corazón cambiado, desde la existencia divina que habitáis, ya que es vuestra misión equilibrad lo desequilibrado, enderezar la caña torcida. Por ello os mando con la misión de sanar y de curar, de resolver la angustia de mis hermanos pequeños, de anunciar el final de su sufrimiento. Seréis los defensores de la mujer y del niño, del anciano y del que tiene hambre y sed, del que está preso y del que sufre por la opresión de los hombres. No seáis motivo de escándalo para estos mis hermanos más pequeños, sino más bien sed para ellos el anuncio de la nueva tierra y del nuevo cielo que les pertenece. Hacedlo sin embargo desde la mansedumbre y la ecuanimidad de corazón. No apaguéis el pábulo llameante que a veces es la única luz que ilumina a los que sufren, ni violentéis la hierba que pisáis  y que se mueve por el ritmo del Espíritu amante. No ejerzáis en vosotros ni en otros la violencia y la opresión, ni tan siquiera hacia aquellos que os violentan, sino aceptad de buen grado ser objeto de su violencia y opresión por causa del Reino del Padre. ¡Ay de aquel que sea causa de dominación y explotación, que sea causante de la miseria del pueblo, pues llorará y se perderá por causa de su propia dominación y posesión! Caerá desde la aparente opulencia que derrocha a las tinieblas y a la oscuridad de la existencia, consecuencia de la cárcel que ha labrado en torno a si mismo y del yugo que ha colocado en otros.

Trabajad sin descanso. Cada acción que realizáis en beneficio del Reino del Padre se convierte en la acción especial, sea grande o pequeña. Moveos sin descanso y cread el Reino. Cada esfuerzo, cada verdad o belleza a la que sirváis, incluso si supone un tormento interior, un acto creativo doloroso, una aventura en el salto y en la vida, es obra santa y completa. Salid pues de la pereza y de la seguridad en la que vivís y aventuraros a lo nuevo. Terminad vuestra acción y luego abandonadla sin atribuiros merito: no poseáis nada, ni tan siquiera el fruto que tanto os ha costado construir. Sois ciudadanos del futuro. No os quedéis en el pasado, y sed la acción divina en vuestro presente. Con esta forma de proceder haréis el Reino del Padre más real en cada cosa y en cada ser.

Vivid desde el amor a todas las criaturas. Sois uno conmigo. Sed uno con todos. Cuidad todo como cuidabais vuestra casa y vuestra familia cuando os encontrabais solos. Hoy vuestra familia es todo lo que existe. No levantéis fronteras, no pongáis murallas, no separéis. Juntad, ya que todo  lo que existe es manifestación del Reino del Padre. Y vosotros sois esa manifestación. Nadie es dueño de su vida, nadie tiene derecho a decidir su destino. Y todos nosotros, cada uno de nosotros, es la máxima expresión de ese destino. Pues tanto lo poseéis todo y no poseéis nada. Todos somos hijos del mismo Padre y hermanos en la misma familia. El que quiera aparecer más, que se haga el menor. Que crezca en el servicio, que crezca en el amor. No he venido a dominar, sino a servir. Así pues también vosotros. Ya liberados, con la visión plena del rostro del Padre en vuestras pupilas, mirad a vuestros hermanos, dadles todo lo vuestro y servirles como el último entre ellos. Así os pareceréis a Aquel al que pertenecéis. Seréis entonces perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto.

Amad a vuestros enemigos. Bendecid a los que os maldicen. Ofreced vuestra vida sin resistencia. Aceptad perderlo todo, pues así todo lo ganareis. No acopiéis, no os vendáis por cuatro monedas, no atesoréis ni planifiquéis como lo hacen los usureros y los avaros. Dad con las manos llenas y no os quedéis con nada. Ofreced vuestra vida sin condiciones, y sed por fin libres, una vez hayáis perdido todo, incluso vuestro nombre y vuestra casa, pues entonces todo lo ganareis. Vaciaros a vosotros mismos pues así os llenareis. Bailaréis y cantaréis con las cosas y con los seres, pues seréis las cosas y los seres. No busquéis conquistar reinos y defender ciudades, sed solo conquistadores del corazón de los hombres, sed liberadores de hombres, convertid a todos los seres para que sean libres de las ataduras, de los quereres y sentires, y así realmente amareis y seréis plenos, pues en vuestro vaciamiento encontrareis la riqueza, ya que habréis dejado espacio para que lo que bulle dentro se manifieste. Y así se hará posible el Reino de justicia, de amor, de verdad y de paz que os he anunciado”

El Reino de Justicia, de Amor, de Verdad y de Paz es el centro del mensaje de Yeoshua. Al cambiar la conciencia y la acción de los hombres, crea una realidad espiritual y social nueva, donde la donación y la unidad de todos los seres es la propiedad organizadora, el principio creativo de la existencia.

La creación se convierte así en un encuentro universal en el que cada momento, cada instante es el momento en el que se organiza la creación. No podemos escapar a este designio, pero tenemos la opción de participar creativamente u oponernos a él. El desarrollo del reino del Espíritu uno es el alfa y el omega de la existencia, es nuestro rostro original y la plenitud hacia la que vamos. No es una construcción social, ni nada fuera de nosotros, aunque nuestra transformación, nuestra conversión, influirá en el devenir de todos los seres.

De igual forma que el Buda, Yeoshua dentro de su cultura llegó a percibir la existencia humana como una manifestación de lo universal, de la vida divina que habita en todos y en todo. Así su misión, y la misión a la que nos llama es a realizar el vaciamiento necesario para ser recipientes de esta manifestación. Nuestro vaciamiento eliminará todo aquello a lo que nos agarramos, todo lo que pensamos seguro y permanente, y eliminará de paso todas las angustias, los miedos a perder aquello a lo que nos agarramos. Yeoshua, cuando nos invita a renunciar a nosotros, nos invita a ser nadie, para ser validos como mensajeros del Reino. No nos propone un programa para ser, sino que nos llama a un programa de acción.

Con esta práctica nos abrimos a la libertad del ser. Nuestra liberación del apego nos abre a la capacidad de ser canales del Espíritu. Nada está fijo, nada permanece, todo fluye hacia la manifestación espiritual, y nosotros tampoco tenemos nada fijo, nada nuestro. Con nuestras manifestaciones, que no son nuestras sino la manifestación del reino del Padre en nosotros, avanzamos en la expresión de la unidad, en el desenvolvimiento evolutivo de lo divino. Esto no es una filosofía, una característica ontológica, sino un programa de acción vital que afecta a todo lo que nos rodea, y tiene consecuencias muy concretas para nuestra vida y para nuestra sociedad.

Las causas de lo que somos están fuera de nuestro control, pero se modulan por nuestra acción en el presente. Somos un cruce de circunstancias y designios que se cruzan, se hacen y cambian en cada momento. Yeoshua nos llama para que hagamos, en este momento, y en éste, y en éste, la vida divina.

Soy pues una manifestación sin identidad, que se hace y se deshace en cada instante, y tiene ante si todo lo que existe, llevándolo consigo en cada acción, y se convierte en una danza creativa o destructiva. Seré manifestación de la vida divina o impediré su aparición entre nosotros dependiendo de mi acción y de mi opción, dando lugar a materia, energía y espíritu, que se vuelva compasiva y amante. Por ello no soy, no puedo ser espectador. Soy parte y soy todo con todo, en crecimiento continuo hacia el Espíritu.

Pero no es ésta una danza neutral de moléculas en el espacio. Es el drama de la vida, de las historias humanas y de las historias universales, en la que se da el sufrimiento y el dolor, la injusticia y el desequilibrio. En esas historias concretas está mi compromiso. En esas historias concretas está el cumplimiento del Reino del Padre. Y en ellas está la manifestación universal y tambien lo que yo soy y seré.

Incomparablemente próximo y tangible, el Reino huye constantemente de nuestro abrazo, creando el poema amoroso del Esposo y de la Esposa, continuamente perseguido y añorado, en el que se exige cada vez más un desprendimiento, una ruptura de la posesión y de la identidad, sin que existan limites en ello. Este escape del yo es realmente un arrastrarme hacia el centro común, en el que se da toda consumación. Así, mi perdida es mi encuentro. Supone mi máximo desarrollo vital a través de la explosión del amor en mi actividad humana.

El  Reino se identifica con la dinámica de lo que existe, con nuestras acciones hacia los que nada tienen y todo necesitan. El Reino no es algo separado, un lugar o estadio ideal, externo y terminado en el que debemos entrar, sino la continua transformación de nuestro mundo, de todas las cosas. El Padre Dios se está haciendo a si mismo en el mundo. Las potencialidades posibles, las opciones que tenemos en todas partes y en todo el mundo son las que hacen la vida divina. La extensión y la acción del amor abandonado, de la donación sin reservas es la que hace que el Reino divino se plenifique y se haga presente. Este es el mensaje real y central de Yeoshua. Me entregaré pues al proceso de la vida sin reservas, sabiendo ciertamente que es el proceso de Dios

Nuestra posición de interpretación es como sigue: Partimos de la adopción de una conciencia mística para la interpretación del mensaje de Yeoshua. Sabemos que la experiencia mística muestra la unidad intrínseca de todo lo que existe y su verdadera naturaleza divina, espiritual. Sabemos también que Dios no existe fuera. No es separado de lo que existe, sino que está entramado en la propia evolución de las cosas, siendo la sustancia misma del Universo, su desarrollo ultimo. El Pleroma es la expresión completa de lo divino en lo existente. Pero no concebimos un Dios externo y separado, de naturaleza diferente a las criaturas, que se relaciona con ellas en una historia de amor y odio, justicia y pena, perdón o castigo.

Entendemos el proceso evolutivo como la transformación del ser a mayores niveles de conciencia y de naturaleza, en el proceso que llamamos metanoia, que no es concebido como “arrepentimiento”, o pase de una situación negativa a positiva, sino como transformación cualitativa de la comprensión y la conciencia, de forma que se vive una vida iluminada, guiada por lo divino que yace en el fondo de nosotros, abandonando las formas egóicas de comprender y sentir.

Todo maestro espiritual auténtico ha vivido este proceso, avanzando en la cadena del ser a través de una transformación interior. Cada uno de los maestros espirituales ha avanzado incluyendo su historia y cultura. Si el Buda hubo de partir del Vedanta y su propia metafísica, para desde ahí abrir la puerta de la transformación humana, Yeoshua partió de la Antigua Alianza y de la creencia en un dios personal en relación conflictiva con los hombres, y de la esperanza mesiánica, para desde ahí mostrar lo que su corazón veía.

La pregunta a hacer es cómo un judío piadoso de origen humilde procedente de un lugar oscuro de la Galilea rural, que pasó casi toda su vida dedicado a trabajos manuales, viviendo año tras año en la penuria y compartiendo la vida de los braceros, de los trabajadores del campo, y de los pobres de la orilla del mar de Tiberiades, sin hacer nada extraordinario durante 30 años de su vida, de pronto sufre una transformación espiritual que le lleva a abandonar su forma de vida, su familia, su actividad común, su rol social, y a convertirse en un predicador ambulante y un hombre extraordinario lleno del Espíritu, que le impulsa a proponer una transformación radical de la sociedad, a enfrentarse con el poder religioso y civil hasta el punto de perder la vida en el intento, y a asumir la conciencia mesiánica en si mismo desde una interpretación diferente a la que sus coetáneos esperaban.

Este cambio profundo fue una transformación radical de conciencia. No sabemos realmente cómo se produjo, ya que los textos de su comienzo de vida pública están llenos de simbolismo teológico que dificultan entender el meollo de lo que ocurrió. Proponemos la siguiente historia como mi interpretación, también subjetiva, a la luz de las premisas que enunciaba al principio:

“… Cuando todo ha pasado y en fidelidad al mensaje de Yeoshua escribo estas líneas. Como parte de su familia, a mí que me llaman el Justo, y que por fin, tras años de duda he llegado a comprender la misión de mi hermano, tras su tormento, muerte y manifestación espiritual a muchos de nosotros, creo necesario dejar constancia de cuál fue el movimiento interior que dio origen a su mensaje y su presencia, para el mantenimiento de la fe y la esperanza entre los que le siguieron y los que ahora nos consideramos sus discípulos y discípulas.

Nuestra familia forma parte de los humildes de Galilea. Nuestra situación era mejor que la de muchos, dado que nuestro oficio como “tekton”, que compartíamos mi padre, mi hermano y yo, y la posesión de un pequeño taller familiar, nos permitía con duro trabajo, salir adelante. Pero en muchos periodos, cuando el trabajo escaseaba, junto con mis hermanos Simón y Judas, Yeoshua y yo nos empleábamos también como braceros en el campo, o simplemente como tektones en las construcciones de Seforis, a donde teníamos que ir temprano en la madrugada recorriendo los campos de Galilea. Mientras tanto, mis hermanas se empleaban como limpiadoras y criadas en Seforis y Cana, hasta que se casarón, aunque siguieron viviendo cerca de la casa paterna en Nazaret. Cuando nuestro padre murió, en un accidente en la construcción de un palacio en Seforis, Yeoshua, como primogénito, asumió la dirección de la familia.

A los 22 años se desposó con Mariham, una joven procedente de Magdala, hija de un comerciante en telas, que ocasionalmente conoció en uno de sus viajes, si bien por alguna razón íntima entre ellos, decidieron mantenerse como pareja fiel sin completar el matrimonio durante algunos años. La razón, lo sé ahora, según me ha confirmado Mariham, era el movimiento del Espíritu que anidaba en ambos. Mariham me ha contado como ellos percibían la situación del pueblo, y como hablaban que había que hacer algo. Dedicaban largas horas durante la noche a la oración, e intentaban entender porqué la gente tenía que sufrir tanto. Nuestro padre nos había contado la carnicería de las centurias romanas sobre Seforis y sobre los pueblos cercamos de Galilea, incluyendo nuestro pueblo en Nazaret, cuando ambos éramos niños pequeños. Nuestros viajes como “arregladores” a Cana, Magdala, Cafarnaúm y Tiberiades, nos permitió observar de cerca como vivía la gente. Allí por donde íbamos veíamos el hambre y la penuria, la enfermedad y la miseria del pueblo, mientras los herodianos, y los sacerdotes de las ciudades nadaban en la opulencia e imponían a nuestra nación yugos y ritos que ellos no soportaban.

Mientras la observación de esta situación me llevó a mí durante algún tiempo a frecuentar las reuniones de los zelotes, Yeoshua se mantuvo apartado de ellas. Siempre que podía recorría las aldeas con Mariham ayudando a la gente, atendiendo a los enfermos, y orando por los muertos. Ayudaba en los campos, y ofrecía su trabajo muchas veces sin cobrar. Dentro de él se alimentaba la esperanza que todos teníamos en la futura intervención de Dios en nuestra historia, de forma que se cumplieran las promesas del profeta Isaías, con la llegada de un Reino de justicia para todos. Pero aspiraba a esta venida con una transformación de la forma de actuar de las personas. Yo empujaba esta llegada a través de la presión política junto con los grupos zelotas. El mientras tanto oraba y callaba. Yo sentía un fuego interior en él, un deseo de comprensión. En una ocasión, a la luz del fuego en nuestra casa, una vez terminadas las oraciones de la noche, y mientras mí madre, y mis hermanos y hermanas dormían, me habló de sus reflexiones. El pensaba que era necesario que cambiáramos radicalmente de actitud. Creía que Dios no intervendría mientras no fuéramos merecedores, e intuía que necesitábamos cambiar nuestro egoísmo y nuestra forma cerrada de vernos a nosotros y a nuestros semejantes. Desconfiaba del movimiento zelota pues, decía, se basaba en el odio a los romanos, y en la violencia como forma de imponer la transformación necesaria. Yeoshua estaba radicalmente en contra de la injusticia, de la opresión, de la hipocresía y de los ritos vacíos, pero parecía comprender la naturaleza humana de forma diferente, ya que no hablaba en contra de nadie. “Es la sustitución de una injusticia por otra injusticia, sin que las personas cambien”, sentenciaba. Yo, por supuesto no estaba de acuerdo. Sin embargo, entonces él todavía no sabía qué era lo que había que hacer. Recuerdo con cariño estos encuentros. Entonces no consideraba a Yoeshua mi maestro, y he de reconocer que a veces su aparente parálisis me exasperaba, ya que los jóvenes de nuestros pueblos, más aun al alcanzar la edad madura, de una forma u otra practicaban la rebeldía. El esperaba. Viéndolo desde aquí, se ahora que en él se estaba desarrollando poco a poco el fuego que luego nos mostró a todos nosotros, la revolución que manifestó. Pero he de reflejar en la mejor forma que pueda como entiendo que esto sucedió.

En una ocasión, al terminar nuestra jornada en Seforis, él decidió no pasar la noche en Nazaret, pues me dijo que quería ir a Magdala a visitar a su entonces desposada, Mariham. Ella me ha contado lo que sucedió. Mariham había estado en contacto con varios jóvenes de Caná, donde tenía familiares, que acababan de volver del desierto al sur de Perea, al otro lado del Jordán, donde habían sido bautizados por Juan, un hombre de fuego que vivía en el desierto, y que demandaba la preparación para los nuevos tiempos, desde la conversión interior y el arrepentimiento. Decidieron abandonarlo todo y acudir a la llamada del profeta. Este paso significaba ponerse en contra de todos nosotros, su familia, de la que el era cabeza y responsable, y también el escándalo de dos desposados que sin haber completado sus nupcias, se marchan de su hogar a una situación itinerante, sin lugar donde vivir y sin un futuro cierto. Algunos de los jóvenes de nuestra aldea les entendían ya que dudaban entre su adscripción al movimiento rebelde o ir a Judea, pero lo extraordinario es que el hombre maduro que ya era Jesús y su desposada, sin más ni más, lo abandonaran todo sin tan siquiera despedirse. Es de entender, conociendo nuestras costumbres, que esto rompía lo prescrito por la ley, y suponía un cambio radical en sus vidas. Ahora comprendo que ambos respondían a una llamada interior, que les llevo a romper con su vida ordinaria, y con el destino habitual de las familias de nuestro entorno. Pero entonces fue fuente de importantes discusiones e incomprensiones, tanto en la casa de Magdala como en la de Nazaret.

Mariham y Yeoshua viajaron al Sur durante varios días, mendigando su comida en las aldeas por las que pasaban, andando de día y dedicándose a la oración y el descanso de noche. Según me contó Mariham, el corazón de ambos ardía de expectativa, pues por fin habían encontrado la forma de hacer algo por la gente, si era cierto que Juan tenía la respuesta. Ella recuerda con emoción el primer contacto con Juan. Al llegar al Jordán, cansados y hambrientos, con llagas en los pies de caminar muchos días sin descanso, vieron una gran multitud, de más de tres mil personas que rodeaban a Juan y sus discípulos más directos. Mientras estos bautizaban a la gente, él a voz en grito, y con gran fuerza en los ojos y en la actitud, repetía:

“¡¡Arrepentíos, arrepentíos…!! volved el corazón a Dios. El tiempo de la siega está cerca. Habéis de haceros merecedores del nuevo tiempo. Soy el mensajero del que ha de venir: La acción de Dios llegará sin duda y no podemos entrar en su tierra mientras no seamos merecedores. Limpiar vuestro espíritu, limpiar vuestra vida, de igual forma que el agua limpia vuestro cuerpo. Bautizaos y emprended una nueva vida de justicia y renovación…”

Mariham me describió la impresión que recibieron. No era solo lo que decía, sino también la fuerza que emanaba de Juan. Yeoshua se mostró profundamente impresionado, hasta el punto que sus ojos se llenaron de lagrimas, y murmuró: “… El Espíritu de Dios habla por su boca… Hoy encuentro por fin que el cielo nos llama a una nueva esperanza… El camino del Eterno se abre para los pobres de nuestra tierra…” Ambos se colocaron en la larga cola de los que esperaban para ser bautizados, mientras seguían recibiendo el mensaje atronador del profeta. Yeoshua y Mariham fueron bautizados por uno de los discípulos de Juan, mientras el predicaba. Yeoshua le contó a Mariham después el momento profundo de silencio, de unión con todo, de acercamiento al corazón de los pobres que movió todo su ser en el momento en que se sumergió en el agua. Ella participó de esta emoción. Según me dijo fue como un antes y un después en el ritmo de sus vidas. Un llamada abrasadora en el silencio de sus corazones, y una profunda alegría por encontrar por fin el sentido a lo que había que hacer y decir. Posteriormente, cuando por fin se interrumpieron temporalmente los bautismos, y el profeta se tomó un descanso, ambos se acercaron a él y Yeoshua le pidió quedarse para servir y aprender, mientras decidieron que Mariham regresaría temporalmente a Magdala y esperaría a Yeoshua para reunirse con él cuando fuera el tiempo.

Lo que paso posteriormente lo conozco por las conversaciones que tuve con Yeoshua mas tarde, al final de su vida, cuando por fin decidí incorporarme a su misión. Y de ello doy testimonio aquí frente a todos vosotros, para que entendiendo creáis.

Yeoshua se mantuvo varios meses como discípulo de Juan, bautizando a los que venían como sus otros discípulos, y escuchando el mensaje de arrepentimiento y renovación que salía de su boca, pero progresivamente dedicaba más tiempo a la soledad y a la oración en el desierto. En ocasiones le pedía permiso a Juan para dedicar varios días al ayuno y el silencio en medio de la sequedad del desierto de Judá, alejándose del Jordán durante varios días.

Lo que mi hermano vivió durante esos meses permanece en su esencia en el misterio, ya que le fue muy difícil explicarlo con palabras, pues decía que la realidad se entiende con realidad, y que los hechos han de hablar por si mismos. Entiendo que al igual que Juan anteriormente, y que los profetas que le precedieron, se lleno del espíritu de Dios, sintió su vulnerabilidad y vio el destino de su vida. Su mensaje cambió, y empezó a diferenciarse del de Juan, pero para que sea posible entenderlo permítaseme explicarlo como yo lo he comprendido. El primer paso que Yeoshua dió fue entender que Dios no estaba lejos sino que habitaba en su corazón, que era más íntimo que ninguna otra cosa, y que esto era general para todos los seres. Él entendió que esta comprensión era el centro del reino que había de venir, hacer aparecer el espíritu de Dios en el centro de los hombres y mujeres de su tiempo, en medio de las cosas y de las acciones, en una nueva forma de comprender y entender.

En sus largas noches de soledad contempló la penuria del pueblo, la opresión en la que vivía, e identificó el mal en el poder de opresión de los que poseían riquezas. Miró de frente las enfermedades de los pobres y marginados, la injusticia sobre las viudas y los huérfanos, las cargas opresivas impuestas por los sacerdotes y los herodianos con la excusa de la ley. El sufrimiento lo sintió en su carne en medio de la angustia, hasta el punto, en una ocasión me confesó, de sudar sangre en medio de la noche. La oscuridad de esas escenas le rodeaba en ocasiones durante varios días, y entendió por fin que su misión iba dirigida a compartir la vida de los pobres de Israel, a rescatar la dignidad de los pobres en medio de tanta pobreza e injusticia. Creo entender que en él a partir de este momento no existió una separación entre su persona y los que sufrían. Ahora le entiendo, con cierto dolor, cuando decía que su familia eran los que compartían su mensaje, y no su madre y sus hermanos. Por ello hoy, que siento que mi destino se iguala al suyo, si me siento por fin su hermano.

Pasó hambre y sed en el desierto, y echó de menos la dulzura de las caricias de Mariham, la comodidad pequeña de su casa de Nazaret, y la seguridad que significaba seguir el camino trazado, y el destino que su familia y su tradición le deparaban. Pero aprendió que de todo ello debía desprenderse, si quería oír la voz que atronaba dentro de Él. Pero lo más nuevo era que este desprendimiento era diferente al que predicaba Juan. No era necesario, ni conveniente, alejarse de la forma de vida de la gente, no había que rechazar lo que la vida ofrecía, era posible sonreír con las cosas y disfrutar de ellas. El espíritu que oía en su interior le llevaba a decir que todo era bueno, y que todo era santo y estaba lleno del espíritu divino. Pero había que vivir suelto y libre, no sometido o agarrado a lo que pasara. Era una condición radical de la voz que oía que debía soltar todas las amarras, para estar disponible a la acción que debía ser hecha. Por ello su vida se enfocaba como un mensaje de pobreza y riqueza al mismo tiempo. Pobreza aparente pues nada poseía, y riqueza porque al ser parte de todo , todo era suyo al tiempo, viviendo desde la realización en cada momento.

Al tiempo aprendió que no debía esperar ver resueltas milagrosamente todas las necesidades. Aprendió a pasar penalidades y sentirse abandonado a pesar del espíritu que lo llenaba. Esta experiencia puede ser contradictoria, y añadía en muchos momentos de su silencio una oscuridad que al principio no comprendía, pero pronto percibió que la vida humana ha de ser independiente, y aprendió que el Dios al que empezaba a llamar padre intimo, y que percibía desde dentro, le dejaba solo y libre en las tareas humanas, no le daba de comer como incluso hizo con el pueblo en el desierto, ni de beber, ni resolvía las necesidades de cada día, sino que eso había de ser la tarea de los hombres actuando en función del espíritu interior.

Otra fase de su aprendizaje en soledad fue la comprensión de la clave de su vida, que suponía la aceptación no solo del desequilibrio inherente de toda la existencia, lo que producía la tensión dramática de la vida, sino la propia naturaleza especial de los que deciden seguir los designios del espíritu, pues al proclamar la buena nueva de la renovación de las relaciones humanas y de las relaciones de los hombres con Dios dentro y fuera de ellos mismos, suponía una denuncia de las condiciones injustas de opresión que ejercían los poderosos, tanto religiosos como del orden temporal. Por ello significaba un camino de sufrimiento y entrega, un camino de denuncia y riesgo, que implicaba ser perseguido, no aceptado y poner en riego el conjunto de la existencia. El lo expresaría después cuando dijera: “bienaventurados seréis cuando os insulten, os persigan y os calumnien de cualquier modo por causa mía…”. El sintió en el silencio el peso de su mensaje y la consecuencia dolorosa del mismo. Ahí encontró su fragilidad. Ahí encontró su espíritu de entrega y sacrificio.

También comprendió Yeoshua como el nuevo mundo que se le abría dentro era un mundo en que había que pasar por la renuncia al poder y el control sobre otros. Vio su misión profética como una misión de servicio, de cambio radical de la forma de relacionarse uno con otro, sobre condiciones de igualdad, de donación y de justicia, por ello concretó su rechazo a la imposición violenta del nuevo mundo, y su proclama de una actitud de servicio al lado de los que mas lo necesitaban.

El corazón de mi hermano cantó de alegría al percibir la presencia del espíritu divino en todas las cosas, sintió radiante como se manifestaba en cada momento, en cada gesto pequeño, en cada actitud vital, y ello le permitió ver directamente cual era el origen de la transformación, una intervención decisiva, permanente, de lo divino en cada momento , que hacia sentir el hogar en cada corazón humano, en cada instante de la existencia. Bailaba y cantaba con los pájaros de la orilla del Jordan, con los pequeños animales del desierto, con las nubes y las arenas interminables. Su vida se volvió un poema de amor que supo podía transmitir como un grito de esperanza. En esto se le mostró la diferencia principal con el mensaje de Juan. Como él, consideraba necesario un cambio del corazón, como Yeoshua lo experimentó en si mismo; pero este cambio era ya accesible a todos, y estaba ya actuando, estaba presente aquí y ahora. No era algo del futuro, no era algo del fin de los tiempos. Este cambio, a diferencia de Juan, era el que habría de crear el nuevo tiempo. Con él terminaría el sufrimiento. Con él se resolverían las penalidades. A través de él el espíritu divino se manifestaría desde cada persona, desde cada grupo, y esto cambiaria las condiciones de la sociedad creando un mundo diferente. No había pues que alejarse de la vida, sino ir al meollo de la vida y celebrarla, transformarla desde dentro. Esto es lo que aprendió y realizó Yeoshua en el silencio.

Cuando volvió de este tiempo de desierto siguió algunas semanas al lado de Juan, bautizando y predicando, pero su lenguaje empezó a ser diferente, despertando algunos recelos en el entorno de Juan. Cuando de forma abrupta, Juan fue detenido, y se produjo al diáspora entre ellos, Yeshua considero llegado el tiempo, y se volvió a Galilea buscando a Mariham, a la que comunicó en primer lugar la buena nueva: Que el Reino ya había llegado a él y que estaba ya apareciendo en ella. Igualmente comenzó a hacer próximos a varios de nosotros y de nosotras, como los que habían de acompañarle en la proclamación de su evangelio. Yo, que en un principio le rechace y le tilde de loco junto con mis hermanos y hermanas, hoy doy testimonio de cómo en esos meses se labró en el corazón del Maestro, mi hermano, la apertura de la puerta que nos permite caminar a todos nosotros… y de cómo con su vida y ejemplo, conquistó mi corazón.

El descubrimiento de la misión de Yeoshua, se dio en el silencio y en la oscuridad, con el mismo esfuerzo humano y la misma incertidumbre que afrontan los místicos de todos los tiempos su noche oscura, su crecimiento espiritual. Su punto de partida, que se convirtió en el centro de su mensaje, es sentir la proximidad de lo divino, hasta identificarse con El Padre, en una experiencia unitiva, de la que su inmersión bautismal en el Jordán es el símbolo de iluminación y despertar a su ministerio. Todo su mensaje fue a partir de ese momento el resultado de un dialogo unitivo en su interior, al que se retiraba en cuanto podía, pero desde el que se integraba consecuentemente en la vida ordinaria. Fue por tanto un perfecto contemplativo en la acción.

Yeoshua fue Mesías, en cuanto proclamador de la intervención de Dios, pero no Mesías usurpador ni Mesías redentor. Su mesianismo no fue providente, en el sentido de defender una intervención mágica de Dios que solucionaría los problemas humanos. Tampoco fue un mesianismo esotérico, que sustituyera el camino humano por una intervención celestial, sino que fue un mesianismo humilde de entrega y aceptación del sufrimiento que suponen los caminos humanos, acompañado de aceptación de la vulnerabilidad y la incertidumbre. Y por ultimo tampoco fue un mesianismo basado en el poder, ni político, ni religioso, ni extrahumano, sino que fue un mesianismo de servicio, y de dedicación. Con ello, con la forma como actuaba, expresó de la mejor manera las cualidades del Espíritu divino que predicaba y al que llamo Padre, y que situó dentro de todos nosotros. Esta es la interpretación mas adecuada del episodio de las tentaciones, que es una expresión simbólica de su misión según la entendían quienes le siguieron.

No me resisto a realizar un paralelismo del proceso de transformación que sufrió el Buda y Yeshua, si bien soy consciente de que la interpretación es subjetiva y de que no es comprensible si se aíslan los personajes de su contexto. El Buda partió en su proceso de descubrimiento y trabajo personal, del intento de comprender el sufrimiento humano. Yeshua partió de la contemplación de las penalidades y la opresión en que vivían sus vecinos. A ambos esta toma de conciencia les hizo pasar “del hogar al sin-hogar” Ambos vivieron a continuación su noche oscura, su tiempo de búsqueda y de descubrimiento personal, representado en el Buda en su vida entre los ascetas, y en Yeshua en su tiempo de desierto. Ambos descubrieron el camino para la unión-comprensión de la raíz de la existencia, a través del “Camino Medio” y a través de la comprensión de la intervención divina dentro de todos los seres. Ambos simbolizaron este momento crucial con su inmersión en una corriente de agua (Ganges y Jordán). Ambos tuvieron posteriormente que madurar su comprensión, hasta alcanzar el máximo nivel de conciencia abierto a los seres humanos, con una conciencia unitiva que les permitió contemplar la vida en su conjunto. El Buda definió el camino para el fin del sufrimiento , a través de la superación del apego. Yeshua lo manifesto a través del rechazo a las riquezas y el apego a las mismas, en una vida de compartir y de considerar a todos parte de la misma casa. El dijo a los que querían seguirle: “Ve y vende cuanto tienes. Dáselo a los pobres, y entonces sígueme” Vender todo lo que uno tiene es no estar apegado a nada y no tener posesión exclusiva. Es compartir y vivir desde el nosotros. Vivir desde el amor. Veremos esto mas despacio a continuación. Es apasionante contemplar como el camino que expresa el Dharma del Buda y la Buena nueva de Yeoshua en esencia es el mismo

¿Cuál es pues la propuesta de Yehoshua a todos nosotros? ¿cuál es la conversión a la que nos llama?.

El punto de partida de todos nosotros, como lo fue para él, es la conversión del corazón. La comprensión esencial, desde la experiencia de la realidad. Cualquier acción, ya tenga carácter religioso, espiritual o social, si no parte de esta conversión autentica se convertirá en un camino dogmático, dominado por la mente, y sometido a las conveniencias humanas, no permitiendo el camino para que lo espiritual, lo divino se exprese. Nuestra particular metanoia ha de realizarse desde nosotros mismos. Tanto el Buda como Yeoshua nos estimulan a que hagamos nuestro propio camino, desde la experiencia y la transformación. Y este es el camino místico en el que estamos empeñados. Un signo de la transformación necesaria es abandonar la antigua forma de percibir, comprender y decidir. La irrupción de lo divino en nuestra vida llena los acontecimientos de “signos”, de pulsiones, de revelaciones que se nos hacen comprensibles al mirar lo que ocurre “desde dentro”. Esto nos hace extraños para el mundo y nos permite entender lo que queda oculto. Desde ahí hemos de incorporarnos a la vida, perteneciendo a la comprensión del Reino. Si comprendiendo esto deseamos seguir la llamada del maestro, ser discípulos de Yeoshua, hemos de escuchar sus requerimientos:

“Maestro bueno, ¿qué tengo que hacer para ganar la vida eterna? - ¿Por qué me llamas bueno? Solo Dios es bueno. Ya sabes los mandamientos: no mates, no cometas adulterio, no robes, no des falso testimonio, no defraudes, sustenta a tu padre y a tu madre.

El le declaro: - Maestro, todo eso lo he cumplido desde joven:

Jesús se le quedó mirando y le mostró su amor diciéndole:

- Una cosa te falta: ve y vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, que tendrás en dios tu riqueza; y anda ven y sígueme”

Este es un magnifico resumen de los requisitos del discipulado de Yehoshua. Otro mas directo y concreto aun es :

“El que quiera seguirme, que reniegue de si mismo, cargue con su cruz y entonces me siga; porque el que quiera poner a salvo su vida, la perderá; en cambio, el que pierda su vida por causa mía y de la buena noticia, la salvará”

Con ello queda claro las exigencias del discipulado al que somos llamados:

En primer lugar es necesario mantener una vida ética, de bondad, comprometida con hacer el bien y con guiarse por el camino del cuidado amoroso de los seres y las cosas, de uno mismo y de aquello a lo que somos responsables. Vivir en verdad, no dañar a los seres, buscar el bien, proteger al débil, cuidar al que lo necesita.

En segundo lugar en necesario seguir el camino que lleva a la renuncia de uno mismo. Esto es la renuncia de una vida egóica centrada en el yo. Este camino pasa por perder las posesiones, el rol social que jugamos, los lugares comunes, las posiciones de preeminencia y dominación, las situaciones de poder, e incluso las identificaciones fijas y seguras. Es el camino del no apego, del Annata.

No es solo un camino de no ego, de renuncia a la posesión y de liberación de lo que nos ata. Es también un camino de compartir (“dáselo a los pobres”). Es conceder el derecho que tienen todos los seres a los bienes, la no propiedad pasa por compartir, por pasar del yo al nosotros, y por tanto de amar al projimo como nos amamos a nosotros mismos.

Este camino es el ideal de ser nadie para que por fin el Espíritu en toda su capacidad se manifieste. Es un camino de liberación que en palabras del Buda construye el óctuplo camino, y en Palabras de Yeoshua construye el Reino de Dios.

El discipulado de Yeoshua no es un camino romántico, esotérico o de nueva moda. Es un camino radical en lo contemplativo y en lo social, no abierto para todos, y que pasa por la renuncia y la aceptación de todos como parte de la familia propia. Es una vocación radical, que implica un cambio drástico de la forma de comprender, y supone romper con el individualismo, con el consumo y el deseo de posesión. Implica no separarse de los pobres y los necesitados, dejarse tocar y abusar por ello, romper las normas, entrar en perdida, no defender las fronteras y los limites, y hacerse uno con todos. Implica aceptar ser perseguidos e incomprendidos; implica la aceptación del riesgo y el sufrimiento, coger nuestra cruz propia (no la de Yeoshua, la nuestra, y emprender un camino de anunciadores de una nueva forma de ver y de relacionarse. Con el seguimiento de este camino el mundo se salvaría.

El discipulado de Yeoshua implica amar de verdad y poner el amor en el centro de nuestro movimiento. Por ello la práctica contemplativa también ha de ser abierta y no cerrada. Ha de incluir el amor sin objeto.

La llamada al discipulado es una llamada a través de la experiencia (“venid y veréis”) y de hacer el propio camino. Supone abandonar la seguridad, las identificaciones y los lugares comunes. Supone por fin seguir al Maestro en la práctica, que es una práctica de donación d e si mismo en servicio de los hombres, desde el amor. Es este un servicio por la liberación, concreta, real, individual y colectiva del ser humano, y por tanto un servicio profético. Es un cambio radical de los valores humanos, ya que Yeoshua llama a que sus discípulos no tengan medios, ni tan siquiera serán dueños de los elementos básicos para alimentarse, vestirse o cobijarse (entender esto hoy desde la perspectiva radical de no atarse a nada), No ostentarán poder, no dispondrán de riquezas, andarán sin ataduras; serán perseguidos, ultrajados, denigrados y asesinados, como forma de hacer posible el crecimiento, el bien y la plenitud.

Es por tanto un camino no sencillo y nada alejado de la gente. Es un compromiso radical con el mundo, con los problemas de la gente y un compromiso con su transformación. Pero significa también apostar por la vida, celebrar la vida y paradójicamente hacer uso de los bienes de la tierra, vivir celebrando en alegría la capacidad de dar y recibir, y vivir por tanto rico de todo que viene recibido desde la pertenencia al mundo como hogar de lo divino, como lo divino encarnado

Yeoshua ha sido secuestrado para nuestra visión, habiendo llegado a nosotros una teología tal y como la vivieron y la recrearon en función de sus necesidades apostólicas la primera y segunda generación de discípulos, y particularmente los acontecimientos que ocurrieron hasta el siglo IV en que la religión naciente se convirtió en una religión de estado.

Hoy sabemos que una parte muy importante de lo que hemos recibido escrito en los evangelios canónicos es una reelaboración en función de necesidades teológicas y no corresponde a la verdad histórica. La forma en la concebían los redactores de estos evangelios la historia es diferente a la nuestra, y no tenían problemas en poner en boca de Jesús lo que ellos creían como verdad religiosa. Los evangelios fueron escritos varias décadas después de que ocurrieran los hechos y muchos autores valoran que hasta el 78% de lo que refieren no corresponde a la verdad histórica, y son reinterpretaciones que no necesariamente corresponden tampoco al espíritu.

Marcos escribía para los conversos de Roma entre los años 60 y 70, y su intención fue fundamentar las tesis del cristianismo jerárquico (paulino naciente) sin entrar en conflicto con la cultura romana. Presenta un Jesús con una experiencia extraordinaria a partir del bautismo de Juan, pero explicada en términos más humanos que los demás evangelios. Por motivos políticos acusa al pueblo judío de la muerte de Jesús e intenta excusar a los romanos

Mateo escribe para los judíos conversos de habla griega, por lo que su objeto es demostrar como Jesús cumplió con las promesas que le reivindican como el Mesías que había de venir. Sus tesis son antipaulinas, y se esfuerza en demostrar el cumplimiento de la Torah. En relación con la muerte de Jesús actúa de forma similar a Marcos

Lucas, que se presenta como historiador, realmente es un apologista de la teología paulina en su doble obra, el evangelio y los Hechos, escritos para los cristianos de habla griega no judíos. Lucas recalca mas la teología de la glorificación y resurrección frente a la teología paulina del sacrifico redentor de Pablo.

El evangelio de Lucas y el de Mateo, posterior al de Marcos en al menos 20 años, recoge este como fuente, con algunas variaciones, y además recogen una fuente común , previsiblemente escrita en torno al año 50, que se ha mencionado como fuente Q, y que es un evangelio de dichos, no cronológico, y por tanto previsiblemente la fuente más antigua que en su casi totalidad ha podido ser reconstruida, y escrita en fecha similar al escrito cristiano más antiguo, la carta a los Tesalonicenses de Pablo.

En el hallazgo de Hag Hamadi, en que se encontraron en 1945 hasta 1100 rollos de pergamino correspondientes a copias de evangelios escritos en copto, sobresale el evangelio de Tomas, que puede homologarse como evangelio de dichos a la fuente Q.

El evangelio de Juan, escrito en Siria como ultimo evangelio entre los canónicos, en torno al año 100-110, es el de mayor elaboración teológica de los cuatro, y tiene cierta influencia gnóstica
Existieron hasta un total de 180 escritos evangélicos, cada uno con diferentes influencias, que convivieron durante el siglo I y II, hasta que a partir de Ireneo a finales del siglo II, la fracción jerárquica del cristianismo, dominante sobre las demás, seleccionó los cuatro conocidos como canónicos a los que consideró verdaderos en toda su extensión, mientras condenó y mandó destruir el resto, proceso que quedó culminado a partir del siglo IV.

Son dignas de mención durante este proceso la secta de los Nazarenos, liderada por Santiago, el hermano de Jesús hasta su muerte en el año 62, las diferentes sectas de influencia gnóstica, valentinianos, carpocracianos y otros,  en las que hay que inscribir la influencia de Tomas, de Felipe y otros, y la secta jerárquica, liderada por Pablo, a la que se adscribió posteriormente Pedro, que acabó dominante, prohibió las demás, desarrolló el proceso dogmático de la Iglesia, y escribió el primer catecismo cristiano, o “doctrina de los 12 apostoles”, Didajé o Didaché, además de fijar la teología paulina recogida en las cartas de Pablo de Tarso.

¿Cómo encontrar en medio de esto la historia perdida? ¿Cómo reconocer al maestro original? Este es el resultado de un proceso de búsqueda del Jesús histórico que ha tenido varios periodos en los últimos tres siglos (Wikipedia):

La antigua búsqueda (First Quest) Este periodo se extiende de 1778 hasta 1953. Se considera que la obra de Hermann Samuel Reimarus, publicada póstumamente en 1778 por su discípulo Gotthold Ephraim Lessing (Von dem Zwecke Jesu und seiner Jünge, Berlin 1778), es la que marca el comienzo de la Antigua búsqueda del Jesús histórico. Este periodo está protagonizado por la teología protestante alemana y por el racionalismo ilustrado alemán.

La nueva búsqueda (Second Quest) surge como reacción al escepticismo promovido por Rudolf Karl Bultmann, que originó un periodo intermedio denominado por algunos autores “no búsqueda” (no quest). Son los propios discípulos de Bultmann los que exponen la importancia de acceder al Jesús de la historia. Proponen no excluir el kerigma de la iglesia primitiva sino precisamente partir de él para intentar retroceder hasta el personaje que lo originó. A diferencia de la antigua búsqueda del Jesús histórico, esta nueva etapa no está protagonizada en exclusiva por los teólogos protestantes alemanes, sino que a ellos se unen teólogos católicos. Es Ernst Käsemann, discípulo de Bultmann, quien establece el inicio de la Nueva búsqueda, en una conferencia dada el 20 de octubre de 1953

La denominación Tercera búsqueda del Jesús histórico (Third Quest) fue propuesto por Stephen C. Neil y Tom Wright en 1988, aunque se considera que sus planteamientos se venían forjando desde 1965. En esta nueva etapa se rebasan los ámbitos de la filosofía y la teología, dando entrada a numerosos estudios de diversos campos: sociología, psicología, historiografía, arqueología, etc. Este periodo es en el que nos encontramos ahora.

El problema de la búsqueda histórica es que al suprimir la interpretación teológica, el historiador no logra ver a Yeoshua desde dentro, sino desde fuera, a través de la interpretación cognitiva de los hechos, y por tanto corre el peligro de racionalizar el mensaje. Otro problema son las proyecciones estereotipadas de los propios autores que han dado lugar a perfiles parciales de Jesús, como maestro de sabiduría, profeta itinerante cínico, reformador social, mesías espiritual, profeta escatológico, etc. cayendo en cierta manera en los errores que atribuyen a la tradición teológica.

Por tanto es difícil guiarse en este escenario borroso, en el que el mensaje debiera aparecer claro. Por un lado hemos de considerar aportaciones teológicas las aportaciones post-pascuales al mensaje original, interpretándolos en el mejor de los casos como los impactos que el mensaje de Jesús tuvo en la primera y segunda generación de sus seguidores tras su muerte, pero no como el mensaje original de Jesús. En segundo lugar deberemos quedarnos con lo que supone un cierto consenso, relativo, sobre lo que probablemente Jesús dijo e hizo, y por último tratar por nuestra parte de ver la historia desde dentro, desde como él mismo la vivió, en su contexto e intenciones, qué sintió y qué vivió. Con ello empieza a surgir una imagen, que puede ser también la proyección de nuestras creencias actuales, pero que entendemos que si corresponde a  un proceso que ha resultado universal en los grandes mensajeros que realizaron su recorrido humano hasta una conciencia unitiva. Este es el resultado, en el que no realizaré análisis exegético, ni discusión académica, sino que mostraré la síntesis a la que yo he llegado, que puede o no ser aceptada.

El primer proceso, vaciar a Yeoshua de la teología cristiana, es dramático, ya que significa que debemos dejar aparte todo aquello que fue la interpretación diversa de siglos posteriores. Es necesario tener en cuenta que de lo que quiero desnudar la figura del maestro es de la interpretación del cristianismo paulino, que se impuso sobre otras y no siempre de forma pacífica. Por ello esto significa que ponemos en tela de juicio la divinización de Yeoshua como Cristo redentor, la segunda persona de la Trinidad, preexistente en su naturaleza divina antes de su condición humana, hijo unigénito del padre, y de naturaleza divina diferente y separada al resto de los seres humanos. También ponemos en cuestión el mensaje de Cristo como el mesías doliente, cuya función en la tierra es redimir al género humano de sus pecados a través de su sacrificio en la cruz, voluntariamente aceptado y predicho. Tampoco aceptamos que Jesús vino a establecer un nuevo camino de salvación, único verdadero, que viene identificado por el bautismo cristiano y la adscripción a la Iglesia que se defiende que fundó originalmente, aceptando plenamente sus dogmas y su infalibilidad en asuntos de fe. Por tanto esto significa dejar en cuestión el Credo de los apóstoles y situarnos al margen de la interpretación ortodoxa de la fe cristiana.

Con qué nos quedamos al hacer este salto. Nos aparece un hombre extraordinario, que reaccionó a su medio en función de una profunda conversión interior, que alcanzo un nivel avanzado de conciencia, y nos dio ejemplo de vida, como profeta de transformación de las condiciones de vida de su tiempo. Pero no es una figura atemporal o transtemporal. Es la historia de una aventura humana, que partiendo del mismo lugar que todos nosotros, se convirtió en historia divina, a través de sus decisiones vitales. Está es su historia:

Jesús o Yeoshua (Joshua), fue un hombre nacido en Nazaret entre el año 6 al 4 anterior a nuestra era, en el seno de una sociedad rural, formada por las aldeas desperdigadas en torno al llamado Mar de Galilea, y de una familia humilde sin medios económicos consistentes, cuyos miembros se empleaban como artesanos o “arregladores”, en las tareas domesticas o en el campo.

Este origen contrasta con lo que hemos aprendido de la teoría oficial sobre él. Su madre, Miriam, desposada con Josef,  era una judía humilde y devota fiel a las tradiciones, que tuvo ocho hijos, siendo Yeoshua el primogénito, con cuatro hermanos varones, Santiago, José, Simón Y Judas y tres hermanas. Ni su madre era virgen, dejando aparte el aspecto espiritual o simbolico, ni él nació en la ciudad de David, Belén, sino en un poblado pequeño desconocido en las escrituras previas, Nazaret, en la encrucijada de la ruta comercial mediterránea, cercana a Seforis y Tiberiades, ni su nacimiento fue anunciado por ángeles o pastores, ni recibió visita de magos de oriente. Su origen fue humilde y oscuro, su familia fue tradicional y judía, viviendo en la Galilea rural, en el que los cruces de pueblos eran frecuentes, y el carácter rebelde y libertario frente a la dominación romana encontró su cuna.

Como judíos, practicaban devotamente y participaban de las esperanzas mesiánicas de su pueblo, que a algunos de sus coetáneos les había llevado a optar por movimientos de rebeldía violentos contra el invasor romano, incorporándose a la secta de los zelotas, y a unos pocos a refugiarse en el desierto, en espera de la llegada del Mesías. Jesús participaba de estas esperanzas, y tenía los ojos bien abiertos a las condiciones de vida de de las gentes de los pueblos y villas de su entorno.

Sabiendo que la esperanza de vida en aquel tiempo era en torno a los 45 – 50 años, Yeoshua pasó la mayor parte de su vida en forma oscura y sin distinción. ¿Qué pasó en esos largos años? Lo normal es que estuviera atado a las tareas manuales, fuera un artesano que se empleaba en las poblaciones cercanas, incluyendo la reconstrucción de Seforis (destruida por los romanos cuando Jesús tenía tres años), viviera las penurias de los braceros, los trabajadores del campo, y las condiciones de la población humilde de la Galilea rural. Es posible que como primogénito recibiera alguna instrucción especial sobre las escrituras, y que supiera leer y hablar no solo el arameo natal, sino el hebreo, al menos de forma primitiva, aunque él se expresaba en arameo

Las costumbres judías eran terminantes en favorecer el matrimonio y la creación de familia entre los 18 y 20 años de los judíos varones, hasta el punto de decir que quien no siguiera ese camino “no merece ser llamado hombre”. Por tanto lo normal es que Yeoshua se casará a esa edad, aunque no existen datos en absoluto. Si hemos de seguir los textos apócrifos (Evangelio de Felipe, Pistis Sophia, evangelio de Maria Magdalena) y lo que se intuye en los canónicos, mantenía una relación especial con Mariam, que era de compañera o esposa.

Yeoshua vivió la pobreza de su pueblo, sintió la esperanza mesiánica, y rezo mucho tiempo por la venida del Mesías. Por su comportamiento posterior intuimos que tenía inquietud en su corazón, y deseaba contribuir a solucionar el estado de opresión y miseria en que los romanos y la aristocracia local sometían al pueblo. Este sentimiento debió ir creciendo lentamente dentro de él, aunque se manifestó tardíamente. Solo dio el paso que le llevo a la transformación, cuando ya era hombre maduro para los estándares sociológicos de entonces.

Con edad en torno a los 30 años, oyó hablar de Juan El Bautista, que predicaba la conversión y el bautismo, como forma de preparar el camino a Quien había de venir, siguiendo la profecía del profeta Malaquias, “Mirad, yo envío mi mensajero a preparar el camino delante de mí” (Malq 3,1). Decidió entonces abandonar la casa familiar, y siguió durante algún tiempo los caminos de Juan, del que recibió el Bautismo, en el rio Jordán. Fue discípulo de Juan durante un tiempo, bautizando el mismo y siguiendo lo que Juan predicaba. El pueblo debía hacer penitencia y conseguir el perdón, reconstruir la alianza con Dios y entra de nuevo renovado en la tierra prometida. El mensaje era escatológico e indicaba un nuevo tiempo que habría de venir en el futuro, en un nuevo forma de vivir bajo la justicia y la paz del Reino de Dios.

Sin embargo, pronto se separó de El y formo su propio grupo de seguidores, y en vez de quedarse en el desierto, llevando una vida de penitencia y de depuración, se mezcló con la gente, y comenzó a predicar entre las aldeas del lago, rehuyendo expresamente los ambientes urbanos de las cercanías, de Séforis y Tiberiades. El mensaje de Yeoshua se distinguió por la inmediatez de la venida del Reino, y por superar el tiempo de penitencia y búsqueda del perdón por la celebración del nuevo tiempo, por salir del desierto y habitar la tierra, participando de la vida del pueblo y realizar la transformación desde ella
Durante su estancia en el Jordán y su ayuno en el desierto, experimentó una transformación espiritual intensa, que le hizo sentir el aliento de Dios en su interior, y que le lleno de pasión por el Reino de Dios.

Profundamente influido por el mensaje de transformación y conversión que predicaba Juan, lo transformó con el anuncio de que “el Reino de Dios está ya aquí”. Su declaración es fruto de una profunda vivencia interior. Esta transformación fue experiencial y no teórica,  descubriendo su unidad intrínseca con lo divino, de igual manera que la vio en el seno de todos los seres vivientes. El meollo de su mensaje y su forma de vida se basaba en este cambio fundamental, que le llevó a abandonar definitivamente su casa y a situar el centro de su actividad en Cafarnaúm, un pueblo bastante mayor que Nazaret y en una posición muy favorable para acceder como predicador ambulante a las poblaciones cercanas. Así pues, todo el mensaje de Jesús parte de una profunda transformación personal, y conversión del corazón que se produjo en este tiempo. La radicalidad y la frescura de su mensaje, permite intuir un profundo proceso interior que marca un antes y un después a partir del desierto

Su mensaje y su dedicación eran expresamente dirigidos a los pobres y marginados, rompiendo frontalmente con la orientación de intereses de casta de los fariseos, y de la búsqueda del poder de los saduceos o los herodianos. Fue un líder profundamente popular. Era un  profeta cuya misión iba dirigida a la liberación de los pobres de Galilea, con la recuperación del espíritu de la ley y la alianza con Dios. Donde Juan sobrecogía con su diagnostico radical y la necesidad de disciplina y penitencia para la conversión, Yeoshua seducía sobre la figura divina como un Padre misericordioso que provee por todos, incluyendo los más pequeños.  Conscientemente buscó y defendió a los marginados de la sociedad, los pobres del campo, los humildes, los pecadores. Se le veía rodeado de publicanos y prostitutas, de vagabundos y maleantes; abrazaba y bendecía a los niños y tocaba y se acercaba a los leprosos. Se dirigía al pueblo llano con bellas parábolas, basadas en las costumbres de la gente sencilla del campo. Hablaba en un lenguaje profundo que todos entendían, directo y con la intención de llegar al corazón. Hablaba con autoridad por sí mismo, como el que conoce desde la evidencia. Sus palabras eran coherentes con sus actos, llenos de amor y compasión.

Yeoshua descubrió el espíritu de la Torah y anunció su cumplimiento completo, pero rompió con el régimen de normas y condiciones con los que la aristocracia religiosa cargaba al pueblo. No respeto las normas de pureza y limpieza ritual, se mezclo con los que la pureza de los fariseos separaba socialmente, recupero la igualdad de la mujer en la sociedad, no respeto el sábado, ni tuvo en cuenta el Templo como centro de la vida de los judíos. Denunció la opresión del pueblo, y arremetió contra los que le robaban y oprimían. Su mensaje era claro y radical, y se entronca claramente en la visión de los profetas mesiánicos. No es el apaciguador doliente que no se enfrentaba, sino que su propuesta espiritual y social era de un visionario en acción, estableciendo una revolución de las costumbres y las relaciones entre las personas como base de su mensaje.

El centro de su mensaje era la venida del Reino de Dios, concebido como una nueva sociedad en este tiempo, resultado de la transformación de las condiciones personales y sociales, y que precisaba de un proceso de conversión y revelación que cambiaría el corazón del hombre, comparándolo a un nuevo nacimiento espiritual, por el que valía “vender todo lo que se tenía” para obtenerlo. Comparó el Reino de Dios con una joya escondida, con un campo valioso, con la siembra, con la pesca, con un tesoro escondido, con la levadura, con la ceremonia de la boda, con una comida familiar. Su visión de una transformación individual y social, de origen y contenido espiritual, que permitiría la liberación de la condición humana, le alejó de las pretensiones políticas de lucha armada contra la opresión romana de muchos de sus coetáneos, y de los que pretendían preparar la venida del Mesías con depuraciones rituales y sacrificios. Su visión de la transformación a realizar era interior, y significaba “ver” al Reino de Dios que “ya” estaba en medio de todos y dentro de cada uno. Esta conversión o metanoia, fue interpretada por sus seguidores como la venida del Espíritu de Dios (El Espíritu Santo). Como profeta del Reino, Jesús proponía una conversión de los pecadores, del perdón de las ofensas, del amor a todos, incluyendo a los enemigos, dando un sentido totalmente nuevo a la transformación divina del corazón humano, de forma que se crearan nuevas condiciones para las relaciones sociales, basadas en el amor, la compasión y la justicia.

Jesús habló poco de sí mismo. No se  nombró a si mismo Mesías aunque a la postre acepto la misión de Mesías espiritual que anunciaba la instauración del Reino divino. No se consideró a sí mismo de naturaleza divina o mensajero desde el seno de Dios. No entró en definiciones filosóficas sobre la ley de Moisés o sobre interpretaciones teológicas, sino que adoptó un lenguaje sencillo que todos entendieran sin pretensiones ni intentos de asumir más autoridad intrínseca que la propia expresión del mensaje, y se dirigió a todos a través de su comportamiento, que era ejemplo de vida, y que fue definitivamente provocador con las costumbres de su tiempo. Acudió con las manos abiertas a todos los que tenían necesidad, y se hizo defensor de todos los que eran agredidos o de los que eran abusados, de los que sufrían por cualquier motivo.

Como predicador itinerante recorrió los pueblos de Galilea, a veces Judea y otras localidades, como Fenicia y la Decapolis, durante un máximo de tres años. Rompió las costumbres sociales de su tiempo, aceptando a mujeres como discípulas e incluso haciendo a una de ellas, Maria de Magdala, como su primera apóstol. Defendió a los niños, a los débiles y vulnerables, a las viudas y a los marginados; se dedicó a atender a los enfermos y a los que sufrían.  Cuando quiso resumir su mensaje se centró en lo principal: “Amaos los unos a los otros como yo os he amado”.  La nueva relación se resume en la parábola del hijo prodigo. Su concepto del amor es práctico, más que palabras es compadecerse del que sufre, perdonar al que nos ofende, ayudar el que necesita, dar de comer y de beber al hambriento y al sediento…

Fue un sanador y un terapeuta extraordinario. Su poder de sanación procedía de su centro espiritual. Sanaba con sus manos, con su palabra, con su presencia, con su ropa o con su saliva. Emanaba de él una fuerza sanadora. Observó el sufrimiento humano, de cuerpo y espíritu, y se dirigió integralmente a la persona, (“¿qué es más fácil, decir tus pecados te son perdonados o levántate y anda?…). Mostró la compasión por todos como norma de conducta. Allí donde llegaba, sanaba a los enfermos y a los que sufrían por diversos motivos. Evidenciaba sus sanaciones como signos verificadores de su mensaje, si bien se resistió a demostraciones de fuerza o de poder. La superación de la enfermedad y de la penalidad humana era para él signo de los tiempos, de la transformación que se avecinaba. La superación de la opresión del hombre por el hombre, y la búsqueda de una sociedad solidaria con quien tiene necesidad, basada en el amor fraterno, era su punto de partida.

En el corto periodo de su predicación, atrajo un tremendo interés popular en Galilea, siendo seguido por muchos discípulos y por muchedumbres que acudían a oír su mensaje. Reunió en torno a si un movimiento popular, al que proponía la conversión personal y la renovación de la Ley Mosaica, rompiendo con los ritualismos y basando la vida personal en el perdón y la compasión. Denunció el orden injusto establecido, la imposición de yugos doctrinarios y normas que no transformaban el comportamiento humano hacia la compasión, y predicó una nueva forma de ver las cosas y las relaciones entre los hombres. Su mayor definición fue alcanzada en el discurso del Monte, de las Bienaventuranzas:

Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios.
Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados.
Bienaventurados los que lloráis ahora, porque reiréis.

Con ello estableció un horizonte de esperanza para todos los que sufren, y generó una profunda animadversión entre los poderosos. En ese sentido se inscribió en la línea de los profetas de la tradición judaica, y propuso una renovación plena de la Torah, yendo más allá de sus normas; su propuesta fue entendida como la instauración de una forma de vivir más justa y armoniosa entre los hombres,  basada en el amor y en la desaparición de la injusticia y la violencia de unos hombres contra otros.

Su posición frente a la mujer fue calificada de escandalosa en su tiempo. Consideró a la mujer en igual condiciones de derechos con el hombre, admitiéndolas entre sus íntimos y discípulos. Si bien es muy posible que se mantuviera célibe, manifestó su respeto por la condición femenina y por las relaciones de amor que celebró, y concedió a algunas de sus miembros  un mayor grado de confidencia y de autoridad .

Una vez aceptó en sí mismo la asunción de ser el Mesías del pueblo, del pueblo pobre y oprimido de Israel puso en marcha el desarrollo de acontecimientos que llevarían a la instauración repentina del Reino de Dios, tanto como revulsivo interior en todas las personas que le oían, como transformación social, que llevaría a una nueva relación de poder, eliminando la opresión de la casta religiosa y la autoridad civil. Esta manifestación mesiánica se inició públicamente con su entrada triunfal en Jerusalén, con la aceptación de su unción en Betania, con sus actos en el Templo, e iba a culminarse en la Pascua con una nueva manifestación que no conocemos. Esta fue abortada con su prendimiento. Su pasión y muerte es el fracaso de su iniciativa, si bien no de su mensaje. La intervención extraordinaria de Dios que Jesús esperaba no se produjo

Su visión de una nueva alianza entre Dios y los hombres, le generó gran confrontación con la clase religiosa dirigente, a la que acusó de ser ciegos guiando a ciegos. Finalmente entró en crítico conflicto con las autoridades religiosas judías, durante la fiesta de la Pascua en su última subida a Jerusalén. Fue apresado y entregado a la autoridad romana, posiblemente en el 7 del mes de Nisán (Abril), víspera de la Pascua Judía, del año 27 o 28 d.C., que le crucificó como sedicioso. Sus discípulos, aunque inicialmente se dispersaron y huyeron a Galilea, en confusión y desesperación tras su muerte, posteriormente volvieron a Jerusalén predicando públicamente y con gran coraje que “Dios había resucitado a Jesús de entre los muertos” al tercer día.

Es de gran importancia entender las claves del mensaje de Yeoshua, que no puede ser descontextualizado. Su punto de origen es una transformación interior, que se dio y se alimentó en el silencio, lo que ha de entenderse como un proceso místico que le llevo a una conciencia unitiva con su naturaleza divina, que en el contexto cultural en el que vivía la mencionó como su unidad intrínseca con el Padre. Su transformación no se quedó en un movimiento interior que le convirtió en un Maestro de Sabiduría, sino que le hizo calzar las sandalias del profeta y dirigirse a los pobres de Galilea con un mensaje de liberación y transformación social, dando ejemplo consistente de vida, hasta el punto de una confrontación definitiva con el poder religioso y civil que le costó la vida. Por tanto Yeoshua es el arquetipo del contemplativo en acción.

“Existe el caso de un monje – habiendo salido a campo abierto (pasando del hogar al sin hogar), bajo la sombra de un árbol, o en un edificio vacío, se sienta doblando sus piernas, y manteniendo su cuerpo erecto, estableciendo una viva y plena atención al frente. Siempre en plena atención, inspira; en plena consciencia, espira.

 Inspirando más profundo, sabe que esta inspirando más profundo; o espirando más largamente, es consciente que espira más largamente. O inspirando más corto, sabe que inspira más corto; o espirando más corto, es consciente que espira más corto. Se entrena a sí mismo a percibir la inspiración con todo el cuerpo, y a percibir la espiración con todo el cuerpo. Se entrena a sí mismo a inspirar calmando cualquier cosa que ocurra en el cuerpo, y a espirar calmando cualquier cosa que ocurra en el cuerpo. Igual que un artesano experto o su aprendiz, cuando hace un producto largo, es consciente de que hace un producto largo, y cuando hace un producto corto es consciente de que hace un producto corto; de igual manera el monje, cuando inspira largo…

 De esta manera permanece focalizado internamente en el cuerpo y externamente en el cuerpo, o ambos internamente y externamente. O permanece focalizado en los fenómenos que se originan en relación con el cuerpo, o en los fenómenos que desaparecen que han sido originados en relación con el cuerpo. O su plena atención de “hay un cuerpo” se mantiene en el conocimiento y la memoria. Y el se queda independiente, no sostenido, ni apegado a nada en el mundo. Así es como un monje permanece focalizado en el cuerpo y sus manifestaciones

 Y continua con las demás acciones del cuerpo, y luego sigue con los sentimientos, la mente y las cualidades mentales, estimulando al ejercicio como forma de liberarse del sufrimiento.

Esta Sutra concreta la esencia de su instrucción, e incluye las cuatro bases para la plena atención, y dentro de ellas los diferentes objetos mentales, completando el proceso con los siete factores que llevan a la iluminación. Tan esencial es esta instrucción que él mismo define:

Biccus (esto es, todos nosotros, practicantes), este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y el dolor, para la desaparición del sufrimiento, para alcanzar el camino recto, para la obtención del Nirvana, esto es, las cuatro bases de la Atención Plena

Con esta instrucción,  el Buda desarrolla un proceso que comienza con la plena atención en el cuerpo  (la respiración, el movimiento, los procesos fisiológicos, etc. como la primera base u objeto de la atención. Sigue con los sentimientos, después con la conciencia o con los conceptos, y termina con los objetos mentales, refiriéndose por estos, en primer lugar,  a los cinco obstáculos para la percepción (deseo, cólera, pereza, ansiedad y duda), luego los cinco agregados (las formas materiales, las sensaciones, las percepciones, las voliciones, y la conciencia), a continuación a las seis bases sensoriales internas y externas (el ojo y los objetos visuales, el oído y los sonidos, el olfato y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos táctiles, la mente y los objetos mentales, los conceptos). De esta forma establece sistemáticamente la práctica de la atención. También se refiere a que la práctica de la atención de pleno corazón en cualquiera de estos objetos, lleva al conjunto de ellos, indicando que cada puerta a la Atención Plena es una puerta al conjunto de la Atención.

Y ¿cómo plantea la práctica?: indica que prestemos atención a cómo aparecen internamente (las sensaciones, las emociones, los pensamientos y juicios, etc.), cómo aparecen externamente, y cómo aparecen interna y externamente. También  concreta la atención en la contemplación de cómo aparecen los fenómenos, cómo desaparecen, y el proceso de cómo aparecen y desaparecen. Este proceso es repetido en la Sutra hasta 13 veces, atendiendo a la estructura material, emocional, mental, etc.

¿Por qué es tan crucial el entrenamiento en la Atención Plena? La clave de nuestro sufrimiento, y de nuestra vida condicionada, es que nuestra percepción está mediatizada por nuestras emociones y percepciones anteriores. Cuando percibimos las cosas no somos una mera maquina de fotografiar, que recogemos la realidad tal como es y por tanto estamos en contacto directo con la vida, y con los procesos, inmersos en ellos tal y como se producen. Por el contrario, percibimos de forma condicionada, dando color a nuestra relación con el medio y con los otros, en función de nuestro estado de egocentrismo, deseo, angustia, miedo, odio, o decepción. También lo hacemos en función de nuestras experiencias anteriores. Decimos: “esto es igual a…” “esto ya lo he visto antes…””esto no vale la pena”, o “es lo que andaba buscando”, con lo que adoptamos una visión de túnel, proyectando sobre los objetos de nuestra percepción un color, unas cualidades condicionadas por nuestra subjetividad. La frustración entre lo que esperamos y lo que obtenemos, entre la reacción que planificamos y la que realmente se produce, da lugar al sufrimiento y a la dependencia.

El gran problema es que, aunque percibimos incorrectamente, dando lugar a multitud de emociones y formaciones mentales que condicionan nuestra forma de vivir, estamos convencidos, estamos seguros,  que nuestra forma de percibir es la correcta. Y esto nos atrapa en un círculo de identificación hacia nuestra forma de pensar y de sentir, aislándonos de la realidad y alimentando la falacia de nuestro ego.

El Buda habla de cuatro grandes alucinaciones de la percepción, que nos impiden ver correctamente. Nuestra práctica de la atención implica ser plenamente conscientes sobre cómo aparecen estas alucinaciones, cómo pueden corregirse y cómo pueden ser prevenidas. . Se llaman alucinaciones pues nos hacen ver lo que no existe dándolo como real. Estas son:

La primera es tomar lo que es inpermanente como si fuera permanente. Habitualmente, cuando meditamos y practicamos, creemos comprender bien la doctrina de la inpermanencia. Intelectualmente estamos dispuestos a aceptar que todo cambia, y a vivir desde el cambio, pero en nuestro proceso vital, en nuestra percepción y experiencia cotidiana, si somos honestos, nos descubrimos con harta frecuencia dando por seguro cosas, situaciones, personas y circunstancias que realmente y esencialmente no lo son. Todo pasa, todo cambia y pasa, y si viviéramos realmente desde esta comprensión, nuestra percepción y nuestra propia identificación cambiarían radicalmente. Por el contrario, realmente vivimos apegados a situaciones, roles, cosas o personas, en una forma a veces sutil, que condicionan básicamente nuestra existencia. A veces es debido a ciertas rutinas, a veces es debido a aspectos básicos a los que no queremos ni sabemos cómo renunciar. A veces nos condicionan nuestras emociones o nuestros estereotipos en la comprensión de la realidad. Los utilizamos como aparente apoyo o defensa para situarnos en el mundo, pero realmente nos aíslan, nos encierran en nuestra falacia, y nos alejan de las cosas y de la gente. Y desde esta celda interior percibimos.

La segunda alucinación es tomar como atractivo (atrayente) lo que no lo es. Esta alucinación hace referencia a nuestra fijación con la apariencia. Recorremos la vida intentando fijar el aspecto exterior de las cosas y de las situaciones. No solo utilizamos cosméticos para tapar las huellas del tiempo en nuestro cuerpo, sino que también utilizamos “cosméticos” intelectuales y emocionales para ocultar la realidad vivencial que tenemos. Vivimos frívolamente y en las apariencias, en la superficie de las cosas. Esta tendencia esta tan radicada en nosotros, que se convierte en parámetro de percepción. Lo que importa es lo que aparece no lo que es. Esta es la base de la sociedad de consumo. Cambiamos nuestra necesidad real por nuestro deseo aparente. Nos inventamos necesidades y realidades. El “glamour” de las situaciones es elevado a la cualidad de excelencia existencial, impidiéndonos ver lo que es real. Hay muchas cosas bellas en el mundo y otras que no lo son. La realidad en sí misma es imperfecta y está sometida al drama del cambio. El Buda no para de insistir que el primer paso para nuestra liberación es mirar de frente la realidad, Dukkha, pero nosotros vivimos basándonos en las apariencias. El ejercicio de la Plena atención nos ha de llevar a ver las cosas tal como son, como punto de partida para liberarnos de nuestra neurosis, que se define esencialmente como un escape de la realidad.

La tercera alucinación es tomar lo que es insatisfactorio y doloroso, por satisfactorio y fuente de felicidad. Esta es una llamada de atención sobre la falacia de nuestra vida, que persigue el quick-fix, las satisfacciones rápidas y momentáneas, como metas en la vida. Estas satisfacciones son realmente fuentes de dolor y de insatisfacción, ya sean drogas físicas o emocionales o intelectuales, ya sean metas revestidas de todo lo adorable que luego nos decepcionan, ya sea la búsqueda de momentos que creemos han de darnos plenitud, cuando son profunda y esencialmente insatisfactorios. ¿Quién no ha vivido esa sensación agridulce de una ocasión tan esperada y soñada, que cuando se vuelve realidad es profundamente insatisfactoria? ¿Quién no ha caído en la trampa de colocar sus expectativas en un objeto, una posesión, o una realidad que se persigue, que en el fondo no logra producirnos esa satisfacción esperada, sino que es la trampa de dependencia de nuestro ego (la sensación de algo que “tenemos” que tener, o que “tenemos” que hacer, que se convierte en una compulsión obsesiva, sin lo cual pensamos que no podemos ser felices)?  ¿Quién no ha vivido, por el contrario la sensación de liberación que se produce cuando logramos superar la dependencia de aquello que previamente consideramos satisfactorio y que descubrimos que no lo era? Entonces entendimos que la libertad era no depender.  Entonces entendimos que la clave de la vida es romper con el ritmo de nuestras expectativas y dependencias, y por tanto dudar de nuestra calificación de presuntamente satisfactorio, no colocando nuestro corazón en ninguna circunstancia o situación que nos haga apegarnos (lo cual no significa, ya lo he dicho en otras ocasiones, ser indiferentes a la vida. Es más bien comprometerse en profundidad, pero sin apegarse)

La cuarta alucinación, por último, es tomar lo que no somos por lo que somos (lo que no es ego, por lo creemos es ego, o creer que el ego es algo de lo que vemos, o pensamos, o sentimos). Nuestro proceso de identificación con nuestros sentimientos, con nuestros deseos, con nuestras sensaciones o con nuestros conceptos, es la causa principal que disturba nuestra percepción. Recordad lo dicho sobre Anatta.

Estas cuatro alucinaciones actúan dinámicamente, a través de nuestros deseos, a través de nuestros apegos y a través de nuestras identificaciones.

Lo que es clave en el mensaje del Buda es que esta forma de percibir y de relacionarnos, de sentir y de adquirir experiencias, y últimamente de identificarnos, puede ser cambiada. A través de la atención viva de cómo estas circunstancias aparecen y desaparecen es posible entrenarnos para percibir de forma diferente. Por eso El Buda adopta una instrucción sistemática, entrenándonos a sentir nuestra respiración, nuestros movimientos, cómo surgen nuestras sensaciones, como surgen nuestras percepciones y voliciones, llegando a decir que si tras un periodo largo de entrenamiento somos consistentes y consecuentes en esta atención, abrimos el camino para nuestra liberación. La clave es mirar las cosas tal como son, estando alertas sobre cuando surgen los condicionantes sobre los fenómenos, cuando aparecen y cuando desaparecen y el proceso mediante el cual aparecen y desaparecen, haciéndonos conscientes de la inpermanencia de todos los fenómenos, y por tanto abriéndonos a liberarnos de las identificaciones falaces.

Este entrenamiento ha de llevarnos a ver la vida con ecuanimidad. La consecuencia es que empezamos a percibir a través de la sabiduría que adquirimos desde la comprensión que nos produce la atención plena, haciéndonos conscientes de nuestros hábitos mentales que generan dependencia

Los siete factores del despertar

Este es el proceso que lleva a nuestra liberación, que nos permitirá vivir despiertos. La puerta de entrada, el punto de partida de la práctica es el entrenamiento de la Plena atención. Esta práctica pone en marcha el proceso de liberación. Así pues el primer factor  del despertar es la ATENCIÓN PLENA. Cada factor necesario para el proceso del Despertar es la base y el prerrequisito para la aparición del siguiente factor, por lo que el proceso es único y supone un entrenamiento continuo.

La práctica de la atención plena es definida por el Buda, igual que el resto de los factores,  de la forma siguiente (Anapanasati Sutta):

En cualquier ocasión, el practicante permanece focalizado en el cuerpo (emociones, percepciones…) dentro de si y como tal – ardiente, alerta y con plena conciencia – dejando de lado el deseo de posesión y la angustia en relación con las cosas mundanas; en tal ocasión su plena atención es estable y sin interrupción, por lo que la plena atención como factor para el despertar aparece. Es desarrollado, y en su desarrollo se manifiesta plenamente

Con la plena atención presente, el practicante investiga y examina los fenómenos con sabiduría. Por lo que el factor de INVESTIGACIÓN aparece y se mantiene presente. Desde la plena atención hace falta este paso crucial, la capacidad de discriminar con sabiduría sobre los fenómenos. Se trata en primer lugar de preguntarse qué esta pasando, para a continuación preguntarse porqué y cómo está pasando.

Goldstein, para resaltar el papel crucial del “sabio discernimiento”, cita la conversación entre el rey Melinda y el sabio Nagasena. El rey Melinda le pregunta: “¿Cuantos de estos factores son necesarios para la iluminación?” La respuesta de Nagasena no se hace esperar. “Solo uno es necesario. El factor de la discriminación (investigación) de los objetos mentales””si solo uno es necesario, ¿por qué la instrucción es sobre siete?, pregunta Melinda. “La investigación de los fenómenos es como una espada dentro de su vaina. Los otros seis factores sacan la espada para que ésta pueda cortar el nudo de la oscuridad” concluye Nagasena.

La sabiduría a la que se hace referencia es la capacidad de percibir las reales características de la existencia. Esta característica esencial es la impermanencia de todos los fenómenos. El Buda continua diciendo que aquel que percibe la impermanencia, percibe con firmeza la realidad del no-ego (Anatta). Para ello es crucial observar con atención y discernir la naturaleza de nuestras motivaciones, momento a momento. Distinguiendo nuestras motivaciones y las razones de nuestras dependencias, somos mas y mas capaces de comprender las razones de otros, y por tanto cambia la forma como nos relacionamos. Lo hacemos desde la verdadera sabiduría.

Esta investigación se extiende a comprender el funcionamiento material, la naturaleza y los condicionantes de nuestras sensaciones, las razones de nuestras dependencias emocionales, de nuestros apegos, la forma como aparecen nuestras intenciones, la causa de nuestras acciones, y los procesos de formación de nuestra conciencia. Así somos capaces de entender la razón de nuestra identificación, y el contenido de nuestras identificaciones, y por tanto la propia estructura sobre la que construimos nuestra personalidad.

Esta investigación nos permite corregir e iluminar los procesos de percepción y de opciones vitales que realizamos, convirtiendo factores de dependencia en factores de iluminación. Una orientación colérica podrá ser transformada en una mente disciplinada y orientada hacia la acción reflexiva. Una orientación cínica o negativista puede transformarse en una personalidad con una profunda y sabia ecuanimidad. Una tendencia ansiosa o de angustia puede transformarse en discriminación desde un espíritu curioso y abierto. Un conflicto a causa del miedo, puede convertirse en sabiduría reflexiva, y así sucesivamente.

Una vez que la Investigación de los fenómenos desde la sabiduría iluminada ha sido plenamente establecida, se crea la base para la aparición de la ENERGIA PLENA, como factor para el despertar. Esta energía, esta decisión, resultado de ver con claridad, y discriminar con sabiduría, es la raíz que nos permite de forma inagotable avanzar en el conocimiento y en la vivencia plena de los acontecimientos, momento a momento. Está en oposición directa a la PEREZA, que es citada como uno de los cinco obstáculos para la liberación. Esta energía inagotable ha de ser también atendida con cuidado, con sabiduría, pues puede conducir a la actividad no sustentada y por tanto a la frustración. Bien orientada, lleva a la aparición y crecimiento continuo de una fuente continua de alegría y curiosidad gozosa. La fortaleza, el vigor necesario para la práctica, aparece aquí como el instrumento necesario para avanzar. Una faceta de la misma es la perseverancia, la persistencia en la práctica, tantas veces ausente, y cuya ausencia es la causa del abandono del camino de transformación de tantos practicantes, y la disciplina que la práctica requiere. Estos son formas de comprender esta energía plena.

La energía y perseverancia con la que realizamos la práctica da lugar al INTERÉS GOZOSO (GOZO LUCIDO), que aparece como el siguiente factor de iluminación. Se trata de la alegría de corazón que surge de una mente entrenada y enérgica, que discrimina sabiamente en plena atención. Surge una fuente de satisfacción, de felicidad serena, de gozo abierto a la curiosidad por la vida, vinculado a aquello que era definido como indiferencia apasionada. Es citado como factor de iluminación porque tiene la función de refrescar, de hacer genuino y nuevo nuestro proceso de conocimiento y de transformación.

Este interés gozoso se realiza desde la paz de intenciones, y por tanto ha de dar lugar a la SERENIDAD O TRANQUILIDAD DE CORAZON, como quinto factor de iluminación. Un corazón en paz es signo de aquel que ha encontrado el camino de la realización. Una vez que nuestras opciones han sido hechas, dejamos descansar todo lo demás. Nuestro corazón descansa y cada día tiene su propio esfuerzo, su propio afán, y cada día es un día bueno. Solo a través de la paz,  de la calma profunda de nuestra acción, se avanza realmente. Es como decir:  no hago nada y al tiempo todo queda hecho. En este estadio dejamos de angustiarnos, de pensar que está en nuestras dudosas manos conseguir algo o no. Descansamos en la discriminación  sabia de las cosas y tomamos la decisión de una acción incesante que surge de un lago en calma. Es como la fuerza de la marea o del mar. Sabemos que somos y desde ahí actuamos.

Esta calma de espíritu permite la CONCENTRACIÓN necesaria en nuestra práctica. Solo desde una mente en calma es posible focalizar nuestra intención, adquirir la forma de vivir y de ser que queda focalizada en el aquí y ahora, en la sucesión continua de acontecimientos. El practicante contempla su mente y lo que acontece de forma concentrada y serena. Y asi surge el sexto factor para el Despertar.

Por ello es capaz de vivir concentrado, con sabia y atenta discriminación, ejercida con energía incesante desde un corazón en calma, por lo que adquiere una posición ecuánime en el análisis de los fenómenos. Así la ECUANIMIDAD aparece como el octavo factor para el despertar, también llamada neutralidad de la mente. Supone el balance de la mente, y elimina los excesos y defectos de nuestro vivir. Vivir ecuánimemente es en realidad vivir desde Anatta, esto es desde el no-ego, ya que es vivir los fenómenos desde dentro y desde fuera tal como son, y por tanto desde dentro y desde fuera al mismo tiempo, entendiendo como surgen, como desaparecen, y el proceso mediante el que surgen y desaparecen, sin que exista un asomo de apego, desde una mente liberada, que permite vivir en plenitud.

ECUANIMIDAD supone mantener el balance, el equilibrio personal y la serenidad en medio de los cambios continuos de la vida. De esta forma nos relacionamos con todas las cosas desde el cambio, y su imparable aparición y desaparición; no nos atamos al fruto de nuestras acciones, sino que nos centramos en la correcta motivación, permaneciendo igualmente serenos ante la ganancia y la perdida, el éxito o el fracaso, la fama o el rechazo social, la alabanza o la crítica.

ECUANIMIDAD es la imparcialidad y la aceptación igual del trato de todos los seres vivientes, manteniéndonos libres de toda discriminación.

ECUANIMIDAD como práctica meditativa nos conduce al fondo de la calidad de nuestra contemplación, reconociendo el carácter sereno y calmo de nuestra experiencia interior, de forma que no establecemos preferencias, no escogemos, no atrapamos, no perseguimos metas ni establecemos un discurso de preferencias o de opciones. En este espacio sereno del que habla el Shin Jin Mei, El camino de la liberación se abre. Desde ahí percibimos con claridad la inpermanencia de todos los fenómenos.

ECUANIMIDAD supone reconocer el carácter innato de plenitud y equilibrio de nuestra existencia, que no es afectado por dependencias y apegos, y que permite el surgimiento de una profunda y completa Gran Compasión hacia todo lo que existe. Es lo que el Buda llama alcanzar el Nirvana.

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[1] Seguimos para esta instrucción las charlas sobre la Satipatana Sutta, realizadas por Joseph Goldstein en el Forest Refuge de la Insight Meditation Society

Soma Thera

Thus have I heard.

At one time the Blessed One was living in the Kurus, at Kammasadamma, a market-town of the Kuru people.

Then the Blessed One addressed the bhikkhus as follows: “This is the only way, O bhikkhus, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the destruction of suffering and grief, for reaching the right path, for the attainment of Nibbana, namely, the Four Arousings of Mindfulness.”

The Four Arousings of Mindfulness

“What are the four?

“Here, bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending (it) and mindful (of it), having overcome, in this world, covetousness and grief; he lives contemplating the feelings in the feelings, ardent, clearly comprehending (them) and mindful (of them), having overcome, in this world, covetousness and grief; he lives contemplating consciousness in consciousness, ardent, clearly comprehending (it) and mindful (of it), having overcome in this world covetousness and grief; he lives contemplating mental objects in mental objects, ardent, clearly comprehending (them) and mindful (of them), having overcome, in this world, covetousness and grief.”

Mindfulness of Breathing

And how, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating the body in the body?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu, gone to the forest, to the foot of a tree, or to an empty place, sits down, bends in his legs crosswise on his lap, keeps his body erect, and arouses mindfulness in the object of meditation, namely, the breath which is in front of him.

“Mindful, he breathes in, and mindful, he breathes out. He, thinking, ‘I breathe in long,’ he understands when he is breathing in long; or thinking, ‘I breathe out long,’ he understands when he is breathing out long; or thinking, ‘I breathe in short,’ he understands when he is breathing in short; or thinking, ‘I breathe out short,’ he understands when he is breathing out short.

“‘Experiencing the whole body, I shall breathe in,’ thinking thus, he trains himself. ‘Experiencing the whole body, I shall breathe out,’ thinking thus, he trains himself. ‘Calming the activity of the body, I shall breathe in,’ thinking thus, he trains himself. ‘Calming the activity of the body, I shall breathe out,’ thinking thus, he trains himself.

“Just as a clever turner or a turner’s apprentice, turning long, understands: ‘I turn long’; or turning short, understands: ‘I turn short’; just so, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu, when he breathes in long, understands: ‘I breathe in long’; or, when he breathes out long, understands: ‘I breathe out long’; or, when he breathes in short, he understands: ‘I breathe in short’; or when he breathes out short, he understands: ‘I breathe out short.’ He trains himself with the thought: ‘Experiencing the whole body, I shall breathe in.’ He trains himself with the thought: ‘Experiencing the whole body, I shall breathe out.’ He trains himself with the thought: ‘Calming the activity of the body I shall breathe in.’ He trains himself with the thought: ‘Calming the activity of the body I shall breathe out.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally, or he lives contemplating the body in the body externally, or he lives contemplating the body in the body internally and externally. He lives contemplating origination-things in the body, or he lives contemplating dissolution-things in the body, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in the body. Or indeed his mindfulness is established with the thought: ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent and clings to naught in the world. Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

The Modes of Deportment

“And further, O bhikkhus, when he is going, a bhikkhu understands: ‘I am going’; when he is standing, he understands: ‘I am standing’; when he is sitting, he understands: ‘I am sitting’; when he is lying down, he understands: ‘I am lying down’; or just as his body is disposed so he understands it.

“Thus he lives contemplating the body in the body internally, or he lives contemplating the body in the body externally, or he lives contemplating the body in the body internally and externally. He lives contemplating origination-things in the body, or he lives contemplating dissolution-things in the body, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things, in the body. Or indeed his mindfulness is established with the thought: ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent and clings to naught in the world.” Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

The Four Kinds of Clear Comprehension

“And further, O bhikkhus, a bhikkhu, in going forwards (and) in going backwards, is a person practicing clear comprehension; in looking straight on (and) in looking away from the front, is a person practicing clear comprehension; in bending and in stretching, is a person practicing clear comprehension; in wearing the shoulder-cloak, the (other two) robes (and) the bowl, is a person practicing clear comprehension; in regard to what is eaten, drunk, chewed and savored, is a person practicing clear comprehension; in defecating and in urinating, is a person practicing clear comprehension; in walking, in standing (in a place), in sitting (in some position), in sleeping, in waking, in speaking and in keeping silence, is a person practicing clear comprehension.

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world. Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

The Reflection on the Repulsiveness of the Body

“And further, O bhikkhus, a bhikkhu reflects on just this body hemmed by the skin and full of manifold impurity from the soles up, and from the top of the hair down, thinking thus: ‘There are in this body hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin, flesh, fibrous threads (veins, nerves, sinews, tendons), bones, marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, contents of stomach, intestines, mesentery, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, solid fat, tars, fat dissolved, saliva, mucus, synovic fluid, urine.’

“Just as if, O bhikkhus, there were a bag having two openings, full of grain differing in kind, namely, hill-paddy, paddy, green-gram, cow-pea, sesamum, rice; and a man with seeing eyes, having loosened it, should reflect thinking thus: ‘This is hill paddy; this is paddy, this is green-gram; this is cow-pea; this is sesamum; this is rice.’ In the same way, O bhikkhus, a bhikkhu reflects on just this body hemmed in by the skin and full of manifold impurity from the soles up, and from the top of the hair down, thinking thus: ‘There are in this body: hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin, flesh, fibrous threads (veins, nerves, sinews, tendons), bones, marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, contents of the stomach, intestines, mesentery, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, solid fat, tears, fat dissolved, saliva, mucus, synovic fluid, urine.’

“Thus he lives contemplating the body in the body, internally… and clings to naught in the world.

“Thus also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

The Reflection on the Modes of Materiality (Elements, Dhatu)

“And further, O bhikkhus, a bhikkhu reflects on just this body according as it is placed or disposed, by way of the modes of materiality, thinking thus: ‘There are in this body the mode of solidity, the mode of cohesion, the mode of caloricity, and the mode of oscillation.’

“O bhikkhus, in whatever manner, a clever cow-butcher or a cow-butcher’s apprentice, having slaughtered a cow and divided it by way of portions, should be sitting at the junction of a four-cross-road; in the same manner, a bhikkhu reflects on just this body, according as it is placed or disposed, by way of the modes of materiality, thinking thus: ‘There are in this body the mode of solidity, the mode of cohesion, the mode of caloricity, and the mode of oscillation.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 1

“And further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body dead, one, two, or three days: swollen, blue and festering, thrown into the charnel ground, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine too is of the same nature as that body, is going to be like that body and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 2

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees, whilst it is being eaten by crows, hawks, vultures, dogs, jackals or by different kinds of worms, a body that had been thrown into the charnel ground, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine, too, is of the same nature as that body, is going to be like that body, and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally or he lives contemplating the body in the body externally, or he lives contemplating the body in the body internally and externally. He lives contemplating origination-things in the body or he lives contemplating dissolution-things in the body, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in the body. Or indeed his mindfulness is established with the thought, ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent, and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 3

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body, thrown in the charnel ground and reduced to a skeleton together with (some) flesh and blood held in by the tendons, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine, too, is of the same nature as that body, is going to be like that body, and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally, or he lives contemplating the body in the body externally, or he lives contemplating the body in the body internally and externally.

“He lives contemplating origination-things in the body or he lives contemplating dissolution-things in the body, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in the body. Or indeed, his mindfulness is established with the thought, ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent, and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 4

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body thrown in the charnel ground and reduced to a blood-besmeared skeleton without flesh but held in by the tendons, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine, too, is of the same nature as that body, is going to be like that body, and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 5

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body thrown in the charnel ground and reduced to a skeleton held in by the tendons but without flesh and not besmeared with blood, he thinks of his own body thus: ‘This body of mind, too, is of the same nature as that body, is going to be like that body, and has not got past the condition of becoming like that body.

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 6

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body thrown in the charnel ground and reduced to bones gone loose, scattered in all directions — a bone of the hand, a bone of the foot, a shin bone, a thigh bone, the pelvis, spine and skull, each in a different place — he thinks of his own body thus: ‘This body of mine, too, is of the same nature as that body, is going to be like that body, and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 7

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body thrown in the charnel ground and reduced to bones, white in color like a conch, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine, too, is of the same nature as that body, going to be like that body and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 8

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body thrown in the charnel ground and reduced to bones more than a year old, heaped together, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine, too, is of the same nature as that body, is going to be like that body and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally… and clings to naught in the world.

“Thus, also, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

Cemetery Contemplation 9

“And, further, O bhikkhus, if a bhikkhu, in whatever way, sees a body thrown in the charnel ground and reduced to bones gone rotten and become dust, he thinks of his own body thus: ‘This body of mine too, is of the same nature as that body, is going to be like that body and has not got past the condition of becoming like that body.’

“Thus he lives contemplating the body in the body internally, or he lives contemplating the body in the body externally, or he lives contemplating the body in the body internally and externally. He lives contemplating origination-things in the body, or he lives contemplating dissolution-things in the body, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in the body. Or his mindfulness is established with the thought, ‘The body exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the body in the body.”

The Contemplation of Feeling

“And how, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating feeling in feelings?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu when experiencing a pleasant feeling, understands: ‘I experience a pleasant feeling’; when experiencing a painful feeling, he understands: ‘I experience a painful feeling’; when experiencing a neither-pleasant-nor-painful feeling, he understands: ‘I experience a neither-pleasant-nor-painful feeling’; when experiencing a pleasant worldly feeling, he understands: ‘I experience a pleasant worldly feeling’; when experiencing a pleasant spiritual feeling, he understands: ‘I experience a pleasant spiritual feeling’; when experiencing a painful worldly feeling, he understands: ‘I experience a painful worldly feeling’; when experiencing a painful spiritual feeling, he understands: ‘I experience a painful spiritual feeling’; when experiencing a neither-pleasant-nor-painful worldly feeling, he understands: ‘I experience a neither-pleasant-nor-painful worldly feeling’; when experiencing a neither-pleasant-nor-painful spiritual feeling, he understands: ‘I experience a neither-pleasant-nor-painful spiritual feeling.’

“Thus he lives contemplating feelings in feelings internally, or he lives contemplating feeling in feelings externally, or he lives contemplating feeling in feelings internally and externally. He lives contemplating origination-things in feelings, or he lives contemplating dissolution-things in feelings, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in feelings. Or his mindfulness is established with the thought: ‘Feeling exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance and he lives independent and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating feeling in feelings.”

The Contemplation of Consciousness

“And how, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating consciousness in consciousness?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu understands the consciousness with lust, as with lust; the consciousness without lust, as without lust; the consciousness with hate, as with hate; the consciousness without hate, as without hate; the consciousness with ignorance, as with ignorance; the consciousness without ignorance, as without ignorance; the shrunken state of consciousness, as the shrunken state; the distracted state of consciousness, as the distracted state; the state of consciousness become great, as the state become great; the state of consciousness not become great, as the state not become great; the state of consciousness with some other mental state superior to it, as the state with something mentally higher; the state of consciousness with no other mental state superior to it, as the state with nothing mentally higher; the quieted state of consciousness, as the quieted state; the state of consciousness not quieted, as the state not quieted; the freed state of consciousness as freed; and the unfreed state of consciousness, as unfreed.

“Thus he lives contemplating consciousness in consciousness internally, or he lives contemplating consciousness in consciousness externally, or he lives contemplating consciousness in consciousness internally and externally. He lives contemplating origination-things in consciousness, or he lives contemplating dissolution-things in consciousness, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in consciousness. Or his mindfulness is established with the thought: ‘Consciousness exists,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating consciousness in consciousness.”

The Contemplation on Mental Objects

1. The Five Hindrances

“And how, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating mental objects in mental objects?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating the mental objects in the mental objects of the five hindrances.

“How, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating mental objects in the mental objects of the five hindrances?

“Here, O bhikkhus, when sensuality is present, a bhikkhu knows with understanding: ‘I have sensuality,’ or when sensuality is not present, he knows with understanding: ‘I have no sensuality.’ He understands how the arising of the non-arisen sensuality comes to be; he understands how the abandoning of the arisen sensuality comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned sensuality comes to be. When anger is present, he knows with understanding: ‘I have anger,’ or when anger is not present, he knows with understanding: ‘I have no anger.’ He understands how the arising of the non-arisen anger comes to be; he understands how the abandoning of the arisen anger comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned anger comes to be. When sloth and torpor are present, he knows with understanding: ‘I have sloth and torpor,’ or when sloth and torpor are not present, he knows with understanding: ‘I have no sloth and torpor.’ He understands how the arising of non-arisen sloth and torpor comes to be; he understands how the abandoning of the arisen sloth and torpor comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned sloth and torpor comes to be. When agitation and worry are present, he knows with understanding: ‘I have agitation and worry,’ or when agitation and worry are not present, he knows with understanding: ‘I have no agitation and worry.’ He understands how the arising of non-arisen agitation and worry comes to be; and he understands how the abandoning of the arisen agitation and worry comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned agitation and worry comes to be. When doubt is present, he knows with understanding: ‘I have doubt,’ or when doubt is not present, he knows with understanding: ‘I have no doubt.’ He understands how the arising of non-arisen doubt comes to be; he understands how the abandoning of the arisen doubt comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned doubt comes to be.

“Thus he lives contemplating mental object in mental objects, internally, or he lives contemplating mental object in mental objects, externally, or he lives contemplating mental object in mental objects, internally and externally. He lives contemplating origination-things in mental objects, or he lives contemplating dissolution-things in mental objects, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in mental objects. Or his mind is established with the thought: ‘Mental objects exist,’ to the extent necessary for just knowledge and remembrance and he lives independent and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the five hindrances.”

2. The Five Aggregates of Clinging

“And, further, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the five aggregates of clinging.

“How, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating mental objects in the mental objects of the five aggregates of clinging?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu thinks: ‘Thus is material form; thus is the arising of material form; and thus is the disappearance of material form. Thus is feeling; thus is the arising of feeling; and thus is the disappearance of feeling. Thus is perception; thus is the arising of perception; and thus is the disappearance of perception. Thus are the formations; thus is the arising of the formations; and thus is the disappearance of the formations. Thus is consciousness; thus is the arising of consciousness; and thus is the disappearance of consciousness.’

Thus he lives contemplating mental objects in mental objects, internally… and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the five aggregates of clinging.”

3. The Six Internal and the Six External Sense-bases

“And, further, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the six internal and the six external sense-bases.

“How, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating mental object in the mental objects of the six internal and the six external sense-bases?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu understands the eye and material forms and the fetter that arises dependent on both (eye and forms); he understands how the arising of the non-arisen fetter comes to be; he understands how the abandoning of the arisen fetter comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned fetter comes to be. He understands the ear and sounds and the fetter that arises dependent on both (ear and sounds); he understands how the arising of the non-arisen fetter comes to be; he understands how the abandoning of the arisen fetter comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned fetter comes to be. He understands the organ of smell and odors and the fetter that arises dependent on both (the organ of smell and odors); he understands how the arising of the non-arisen fetter comes to be; he understands how the abandoning of the arisen fetter comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned fetter comes to be. He understands the organ of taste and flavors and the fetter that arises dependent on both (the organ of taste and flavors); he understands how the arising of the non-arisen fetter comes to be; he understands how the abandoning of the arisen fetter comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned fetter comes to be. He understands the organ of touch and tactual objects and the fetter that arises dependent on both (the organ of touch and tactual objects); he understands how the arising of the non-arisen fetter comes to be; he understands how the abandoning of the arisen fetter comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned fetter comes to be. He understands consciousness and mental objects and the fetter that arises dependent on both (consciousness and mental objects); he understands how the arising of the non-arisen fetter comes to be; he understands how the abandoning of the arisen fetter comes to be; and he understands how the non-arising in the future of the abandoned fetter comes to be.

“Thus he lives contemplating mental object in mental objects, internally… and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the six internal and the six externally sense-bases.”

4. The Seven Factors of Enlightenment

“And, further, o bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the seven factors of enlightenment.”

“How, o bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating mental object in the mental objects of the seven factors of enlightenment?”

“Here, o bhikkhus, when the enlightenment factor of mindfulness is present, a bhikkhu knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of mindfulness’; or when the enlightenment factor of mindfulness is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of mindfulness’; and he understands how the arising of the non-arisen enlightenment factor of mindfulness comes to be and how the completion by culture of the arisen enlightenment factor of mindfulness comes to be. When the enlightenment factor of the investigation of mental objects is present, he knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of the investigation of mental objects’; when the enlightenment factor of the investigation of mental objects is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of the investigation of mental objects’; and he understands how the arising of the non-arisen enlightenment factor of the investigation of mental objects comes to be and how the completion of culture of the arisen enlightenment factor of the investigation of mental objects comes to be. When the enlightenment factor of energy is present, he knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of energy’; when the enlightenment factor of energy is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of energy’; and he understands how the arising of the non-arisen enlightenment factor of energy comes to be and how the completion by culture of the arisen enlightenment factor of energy comes to be. When the enlightenment factor of joy is present, he knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of joy’; when the enlightenment factor of joy is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of joy’; and he understands how the rising of the non-arisen enlightenment factor of joy comes to be and how the completion by culture of the arisen enlightenment factor of joy comes to be. When the enlightenment factor of calm is present, he knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of calm’; when the enlightenment factor of calm is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of calm’; and he understands how the arising of the non-arisen enlightenment factor of calm comes to be and how the completion by culture of the arisen enlightenment factor of calm comes to be. When the enlightenment factor of concentration is present, he knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of concentration’; when the enlightenment factor of concentration is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of concentration’; and he understands how the arising of the non-arisen enlightenment factor of concentration comes to be and how the completion by culture of the arisen enlightenment factor of concentration comes to be. When the enlightenment factor of equanimity is present, he knows with understanding: ‘I have the enlightenment factor of equanimity’; when the enlightenment factor of equanimity is absent, he knows with understanding: ‘I have not the enlightenment factor of equanimity’; and he understands how the arising of the non-arisen enlightenment factor of equanimity comes to be and how the completion by culture of the arisen enlightenment factor of equanimity comes to be.

“Thus he lives contemplating mental object in mental objects internally… and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the seven factors of enlightenment.”

5. The Four Truths

“And, further, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the Four Noble Truths.

“How, O bhikkhus, does a bhikkhu live contemplating mental object in the mental objects of the Four Noble Truths?

“Here, O bhikkhus, a bhikkhu understands: ‘This is suffering,’ according to reality; he understands: ‘This is the origin of suffering,’ according to reality; he understands: ‘This is the cessation of suffering,’ according to reality; and he understands: ‘This is the road leading to the cessation of suffering,’ according to realty.

“Thus he lives contemplating mental object in mental objects internally or he lives contemplating mental objects in mental objects externally, or he lives contemplating mental object in mental objects internally and externally.”

“He lives contemplating origination things in mental objects, or he lives contemplating dissolution-things in mental objects, or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in mental objects, or his mindfulness is established with the thought, ‘Mental objects exist,’ to the extent necessary just for knowledge and remembrance, and he lives independent and clings to naught in the world.

“Thus, indeed, O bhikkhus, a bhikkhu lives contemplating mental object in the mental objects of the Four Noble Truths.”

Assurance of Attainment

“O bhikkhus, should any person maintain the Four Arousings of Mindfulness in this manner for seven years, then by him one of two fruitions is proper to be expected: Knowledge (arahantship) here and now; or, if some form of clinging is yet present, the state of non-returning (the Third Stage of Supramundane Fulfillment).

“O bhikkhus, let alone seven years. Should a person maintain these Four Arousings of Mindfulness, in this manner, for six years… for five years… four years… three years… two years… one year, then by him one of two fruitions is proper to be expected: knowledge here and now; or, if some form of clinging is yet present, the state of non-returning.

“O bhikkhus, let alone a year. Should any person maintain these Four Arousings of Mindfulness, in the manner, for seven months, then by him one of two fruitions is proper to be expected: Knowledge here and now; or, if some form of clinging is yet present, the state of non-returning.

“O bhikkhus, let alone seven months. Should any person maintain these Four Arousings of Mindfulness in this manner for six months… five months… four months… three months… two months… one month… half-a-month, then, by him one of two fruitions is proper to be expected: Knowledge here and now; or, if some form of clinging is yet present, the state of non-returning.

“O bhikkhus, let alone half-a-month. Should any person maintain these Four Arousings of Mindfulness in this manner for a week, then by him one of two fruitions is proper to be expected: Knowledge here and now; or, if some form of clinging is yet present, the state of non-returning.

“Because of this was it said: ‘This is the only way, O bhikkhus, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the destruction of suffering and grief, for reaching the right path, for the attainment of Nibbana, namely, the Four Arousings of Mindfulness.”

Thus spoke the Blessed One. Satisfied, the bhikkhus approved of his words.

(Comentarios al sermón del maestro Eckhart “El Nacimiento Eterno”)

“Cuando todas las cosas reposaban en un profundo silencio,
descendió hacia mí desde lo alto,
desde el trono real, una palabra secreta”
Meister Eckhart

Entre los fariseos había un personaje judío llamado Nicodemo. Este fue de noche a ver a Jesús y le dijo: [2] «Rabbí, sabemos que has venido de parte de Dios como maestro, porque nadie puede hacer señales milagrosas como las que tú haces, a no ser que Dios esté con él». [3] Jesús le contestó: «En verdad te digo que nadie puede ver el Reino de Dios si no nace de nuevo desde arriba». [4] Nicodemo le dijo: «¿Cómo renacerá el hombre ya viejo? ¿Quién volverá al seno de su madre?» [5] Jesús le contestó: «En verdad te digo: El que no renace del agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. [6] Lo que nace de la carne es carne, y lo que nace del Espíritu es espíritu. [7] No te extrañes de que te haya dicho: Necesitan nacer de nuevo desde arriba. [8] El viento sopla donde quiere, y tú oyes su silbido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Lo mismo le sucede al que ha nacido del Espíritu».

El universo evoluciona desde lo sencillo y ordenado a lo complejo y diverso, desde el vacio entendido como potencialidad a la forma entendía como manifestación. El punto culmen que conocemos hasta ahora  en nuestra historia es la aparición de la conciencia como parte de este Designio. Sabemos que realmente no es el punto culmen ni es el fin del proceso. Sabemos que la existencia espiritual madura en el Universo, y que la vida divina (completa, en plenitud) en su máxima manifestación, es el punto omega hacia el que todo apunta. Por ello, en muy diferentes partes de lo existente, o en su totalidad como unidad, y en todo tiempo, tanto en el origen como en cada momento de la existencia, se viene produciendo un nacimiento único, una transformación que empuja hacia la Plenitud. Este es un nacimiento hacia el Espíritu que se percibe en toda manifestación, que es la fuerza de la evolución.

En cada rincón de la existencia, y de la vida como proceso, y de la conciencia como manifestación, se produce en cada momento este nacimiento, que también va acompañada de una muerte. La realidad es un continuo cambio que tiene una dirección. También dentro de nosotros, como manifestación compleja y una que somos, morimos y nacemos, cambiamos y crecemos en ese cambio. Algo nuevo surge en cada momento, siendo nosotros la expresión valiosa de la evolución, el cambio continuo que se da en el presente.

El nacimiento es eterno, y es presente, y es otra forma de nombrar la manifestación que en cada momento se produce. Es una transformación real, pues solo existe esta aparición como realidad, es el meollo de lo que ocurre. ¿No lo veis? Es la transformación dramática del vacio a la forma. Tendemos a percibir esto en el Misterio del surgimiento de nuevas galaxias, y en el punto origen, pero este nacimiento eterno no ha dejado de producirse, y se está produciendo en mi interior, en esto que soy, esta conjunción de todo lo existente: una pulsión continua hacia el espíritu, hacia cuya realización de lo que se manifiesta en mi soy continuamente impulsado.

Dice Eckhart  que este nacimiento, esta manifestación se produce en el centro del alma, o como diría Juan de la Cruz en el fondón del alma. Yo diré en el centro del ser, que es también en todo el ser, cuerpo, energía, mente y espíritu. Afectando al centro, mente-corazón de la existencia, se afecta a la vida toda. Y sigue el Maestro diciendo que el alma ha de mantenerse “pura y viva con una perfecta nobleza”, esto es, el ser, antes de dar lugar al espíritu, y de hacer nacer la condición espiritual en él, ha de limpiarse, ha de realizar su función de integrar su forma de manifestarse, para así poder permitir el nacimiento hacia el que se ve impelido.

No es posible nacer de nuevo desde el hombre viejo, no es posible utilizar la ropa vieja en la nueva manifestación, por ello esto no es una obra a conseguir a base de esfuerzo, a base de construcciones desde la mente o el cuerpo tal y como hoy se manifiesta. Es necesario un salto al vacío, un vaciarse para permitir la expresión del vacío en nosotros. El nacimiento eterno se produce desde si mismo. Es el Espíritu, es nuestra nueva condición, la que nace desde la capacidad de que todo exista. En las palabras del Maestro se diría que Dios es el que se hace a Si mismo en el centro del Ser, que lo divino se manifiesta desde si mismo, desde el origen. No que Dios viene a ocupar nuestro lugar, sino que nosotros nos manifestamos “tal como éramos en el principio de todo”, esto es nuestra manifestación es la manifestación. En un principio nosotros somos el todo y otra manifestación, pues nuestra individual de hoy es una circunstancia. No lo olvidéis, somos el océano, y nuestra apariencia de ola es efímera. Para que la luz se manifieste en nosotros es necesario reducirse a nada, morir, venir a ser nada para ser todo, que es lo que somos en potencia y que hemos de manifestar. Venir a ser nada es renunciar a la continuidad, renunciar a un yo continuo, que se define permanente e independiente del proceso de ser

Esto significa “en medio del silencio me fue dicha una palabra secreta”. En medio del silencio implica el silencio de ser. Silencio del ser es la ausencia de circunstancias, de imágenes y construcciones, de conveniencias y apariencias; es el silencio físico, existencial, psicológico y espiritual, allí donde nada parece expresarse, y por ello se considera vacio para los sentidos internos y externos. Pero allí es de donde surge todo. Es el punto origen que se repite en cada instante, la singularidad que es la clave de la existencia en cada momento. El ser humano individual, para permitir este nacimiento debe cerrar todas sus puertas, debe permanecer en la oscuridad, en medio de la nube, sin saber nada, sin buscar nada, sin tener nada, para así hacer posible, la acción, nacer de nuevo al espíritu, perdiendo la individualidad, de forma que todo aparece “escondido”. La máxima manifestación de las cosas se expresa así, en el silencio y en la nada. Porque si existen apariencias, si el espacio se ocupa con presencias que se dicen a si mismas, el nacimiento no se expresa, se retarda, y la Palabra no se pronuncia. Por ello para que la Palabra se pronuncie, hace falta que estemos callados y recogidos en atención en el centro de nuestro ser.

La Palabra es la acción creadora, es el surgimiento que se pronuncia en cada instante, y que surge de una sola vez y siempre. La Palabra se expresa en lo secreto, de forma insinuante, como un susurro, como una invitación a ser. No es algo que nos ciega y nos deja sin aliento, sin capacidad de que nos neguemos a su invitación. Claro que podemos negarnos. Solo invita a ser, por ello es secreta, y se expresa en el silencio. El devenir del hombre sigue, y la falacia de una vida continua que controlamos podemos mantenerla si queremos, pero la Palabra, si dejamos que resuene, es la acción del “Hagase”, es el nacimiento mismo, que surge como resultado, aunque parece que surge del vacío; es el resultado de las mil causas que expresan nuestra acción y nuestra opción aquí y ahora. Es preciso nacer de nuevo. El espacio para este salto de calidad en la conciencia, para este salto en la manifestación del ser, es un espacio escondido, que precisa de una muerte completa de nuestra forma antigua de ver y de ser, nuestra forma antigua de considerar nuestra existencia y nuestra relación con lo que existe. No olvidéis que ya no tiene sentido sostener los conceptos del yo y lo mío, y que el tu y el yo no tienen sentido y que el esto es el todo. Desde la Presencia misma veremos las cosas cara a cara, y entonces entenderemos plenamente. Por ello hemos de callarnos integralmente para dejar que el espíritu se exprese, y se haga a si mismo en nosotros. Las voces que se oyen son nuestro yo que intenta afirmarse en soledad, es nuestro juicio, nuestro aceptar y rechazar, nuestras imágenes y conceptos, nuestras ideas e ideologías, nuestras religiones y convicciones. Todo ello debe callarse. Por eso dice el Maestro: ¡Ah, si de una sola vez pudieras volverte ignorante de todas las cosas, sí, caer en una ignorancia de tu propia vida!

Para hacer posible este silencio hemos de retirarnos del ruido, del tumulto interior y exterior. Este retirarnos no es solo hacer puntualmente el silencio, mientras nos dedicamos a la contemplación, sino también vivir en el silencio, hacer las cosas y ocuparnos de nuestro lugar como si estuviéramos recogidos en el fondo de nosotros. Es fácil hacer un pequeño espacio de silencio de vez en cuando, pero es más dificultoso vivir en el silencio, vivir desde nuestro lago interior, absorbiendo cada instante desde allí, y manifestándonos también desde allí. Solo así estamos preparados para morir, para las muertes que son necesarias.

Pero este olvidarnos, este vaciarnos, es también una búsqueda con los brazos abiertos, tras las huellas de la palabra, igual que cuando salimos tras las huellas del buey. Es una búsqueda sin cesar, como allí decíamos: …siguiendo ríos sin nombre, perdido en caminos impenetrables de lejanas montañas…, hasta encontrar las huellas. Como dice el Maestro, esta búsqueda ha de darse en el interior, no fuera del si mismo, sino totalmente dentro. No está lejos, no está en otra dimensión, sino aquí mismo, dentro de mi existencia, en lo profundo de mi casa, y coincide con lo que ya soy. Y son huellas pues la Presencia no es asequible con los sentidos, no es comprensible con la razón. Esta mas alla de los sentidos y la razón, y por tanto no puede explicarse ni reducirse, es el Misterio que está detrás y dentro de todo lo que existe, sin que exista como ser independiente de lo que existe. ¡Somos nosotros! Hemos pues de sentarnos callados y escuchar, en búsqueda, en pregunta repetida, también como Palabra susurrante, que cierra el dialogo creador.

Mientras tanto nuestra limpieza, nuestra depuración, ha de hacer que progresivamente nuestras obras, lo que somos, lo que manifestamos, sean obras buenas y perfectas, que nuestra vulnerabilidad muestre nuestra capacidad, que el Espíritu se identifique en nosotros. Este proceso de simplificación, de ignorancia sabia, de indiferencia apasionada, con el que nuestra vida se llena, son las luces de este nacimiento, en esta Navidad

Pedro San José

Las Cuatro Nobles Verdades – El Camino Medio - párrafo del libro aún no publicado “Desde Quién Soy a Qué hacer”

El Sermón N. 26 incluido en la Ariyapariyesana Sutta  es considerado el primer sermón dado por el Buda a los ascetas después de su Despertar. Por ello tiene la importancia de la síntesis de sus enseñanzas. Tendría una relevancia homologa al sermón central de las Bienaventuranzas de Jesús de Nazaret. Dice así:

Esto es lo que he oído, el Señor estaba morando en Paranasi, en el Deer Park, en Visipatana. Se dirige al grupo de cinco monjes: “Uno no debe seguir caminos extremos: vivir a base de placeres propios, que es bajo, grosero, incivilizado y sin sentido; o vivir a base de la mortificación propia, que es doloroso, incivilizado y sin sentido. El Tathagata (es la referencia que el Buda utiliza para dirigirse a sí mismo, vendría a significar “el que está aquí”) ha llegado al camino medio, que no acepta ninguno de estos extremos. Es un camino que genera visión y comprensión. Conduce a la tranquilidad interior, al Despertar y a la liberación. Tiene ocho ramas: a través del ver, del pensar, a través del habla, de la acción, del medio de vida, de la resolución, de la atención y de la concentración.

Esta es la noble verdad de la existencia de dukkha (sufrimiento). El nacimiento es doloroso, el envejecimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. Encontrar lo que no es querido es doloroso, la separación de lo que es querido es dolorosa, no obtener lo que uno quiere es doloroso. En resumen, los cinco agregados (cuerpo, emociones, percepciones, voliciones y conciencia) son dolorosos. Esta es la noble verdad del sufrimiento.

Esta es la noble verdad del origen del sufrimiento: el apego que conduce a la existencia repetida, abandonando la vida y queriendo permanecer. Cuanto más se abandona uno en esto, se convierte en la estimulación del apego. Apego por la existencia, apego por la no existencia.

Esta es la noble verdad del cese del sufrimiento, la desaparición de todo trazo o mantenimiento del apego. La desaparición y el abandono del apego que conduce a experimentar la libertad e independencia.

Esta es la noble verdad del Camino que conduce al cese del sufrimiento, el camino con ocho ramas: a través de la vista, del pensamiento, del habla, de la actividad, del medio de vida, de la resolución, de la atención, y de la concentración

Tal es el sufrimiento, puede ser completamente conocido. Ha sido completamente conocido. Tal es el origen del sufrimiento. Puede ser rechazado. Ha sido rechazado. Tal es el cese del sufrimiento. Puede ser experimentado, ha sido experimentado. Tal es el Camino que conduce al cese del sufrimiento. Puede ser cultivado. Ha sido cultivado. Así ha aparecido a mi visión, comprensión, inteligencia, conocimiento e iluminación sobre cosas no previamente conocidas.

En tanto en cuanto mi visión y conocimiento no ha sido completamente clara en todas sus formas sobre la realidad de las cuatro nobles verdades, no reclamé haber tenido un puro Despertar en este mundo, con sus formas humanas y celestiales, dioses y formas malignas. Solo cuando mi conocimiento y visión fue clara en todas sus formas, fue cuando realmente reclamé haber obtenido el Despertar. El conocimiento y visión apareció dentro de mí de forma que la libertad de mi mente es inamovible. Este es el último nacimiento. No hay más experiencias repetidas”.

Esto es lo que dijo el Señor. Inspirados, los cinco monjes se delectaron en sus palabras, y mientras el discurso era dicho, el ecuánime ojo del Dharma apareció en el Venerable Condania que dijo:

Todo lo que se origina, cesa.

La clave para entender este Sermón es que el Buda se enfrenta al escenario vital humano como el foco de su preocupación. Cuando contempla la vida ve Dukkha. Dukkha es traducido por “sufrimiento”, pero si bien el sufrimiento es parte del término, es algo más. Es el drama de la existencia como algo no acabado, imperfecto, inestable, en desequilibrio y cambio permanente, en cuyo proceso el deseo del ser humano de detener o poseer la vida, provoca dolor. Por tanto el programa que propone el Buda es un programa que mediante la superación del origen del sufrimiento, conduce a la liberación humana, para alcanzar la paz, la felicidad y la realización.

Por tanto es un programa práctico, de acción, que no tiene nada de interpretación del mundo, no es una filosofía, o una psicología, sino que es la constatación de lo existente basada en la experiencia vital. Comienza con el conocimiento profundo del sufrimiento, de Dukkha. Es paradójico comprender que para escapar del ciclo del sufrimiento es necesario comenzar enfrentándose a él, conocerle profundamente. El Buda matiza Dukkha en cuanto a la fragilidad del cuerpo, los sentimientos, nuestra percepción del mundo, las decisiones y acciones de nuestra vida, y la conciencia e interpretación de la realidad; todos ellos están teñidos de Dukkha. Es necesario percibir Dukkha en primer lugar como una propiedad general de todo lo existente. El drama de la vida que es consecuencia de su realidad dependiente, que luego desarrollaremos. Este sufrimiento afecta a nuestro presente físico y nuestro devenir, nuestro envejecimiento y nuestra muerte. También existe una Dukkha existencial, consecuencia de nuestras decisiones y nuestros actos. El drama de nuestra vida, nuestras opciones y nuestros apegos condicionan una vida atrapada, que no acepta el cambio inherente en la vida. El sufrimiento existencial conforma también nuestra posición en el mundo, nuestra forma de percibirnos separados y solos, nuestra interpretación de nuestro entorno como un espacio extraño y hostil en el que estamos desterrados. Solo a través de contemplar, de ver profundamente el mundo fenoménico, nuestra propia existencia, los sucesos, y la experiencia inmediata del mismo, es posible percibir la causa de nuestra inestabilidad, de nuestro drama, que hace que nos veamos como huérfanos aislados en un mundo hostil. Ésta es la primera realización del Buda. Considerar y experimentar las profundidades de la vida, que anidan en el centro del corazón humano, es una llamada a la existencia. El Camino Medio, como indica el Buda, no acepta la renuncia a la vida, la condena del mundo, sino que mira el mundo como el campo natural de la experiencia, y viendo la naturaleza de nuestras relaciones con el mundo, se abre a entender el origen de las mismas, la causa que produce el drama que vivimos.

El origen del sufrimiento es el apego. Para entender la naturaleza de nuestro apego hemos de partir de la frase de realización de Condania: Todo lo que aparece, cesa. El escenario delante del Despierto es un universo en continuo cambio, los seres vivientes solo existen en función de todo lo demás, y su vida es un cambio en el que la vida es un destello que da lugar a otros destellos. La relación causa/efecto continua sin cesar, dando lugar a continuas manifestaciones. La vibración de la vida es este palpitar continuo, esta danza cósmica de fenómenos que aparecen y desaparecen, en la que todo se mueve en dependencia. En vez de seguir el flujo, de formar parte de él y sentir la vida vibrar en nuestras células y en nuestro espíritu, sin pretender ninguna identificación y fluir con el mundo, nos resistimos y nos agarramos, queremos poseer y parar el flujo. No queremos envejecer, no queremos morir y desaparecer, no queremos que nuestros actos no transciendan, que nuestra forma de ver las cosas no nos haga inmortales. Nos apegamos a nuestra propia forma de identificar las cosas y a nosotros. Como la realidad es diferente, como todo cambia, aparece y desaparece, sufrimos.

El Buda nos estimula a rechazar el origen del sufrimiento. Nos estimula a abandonar el estado de nuestra neurosis, nuestro deseo de propiedad y pertenencia, como camino hacia nuestra liberación. Esta propuesta indica que es posible vivir sin apegarse, vivir sin cerrar nuestras identificaciones. Nuestra liberación pasa por la superación de nuestras identificaciones.

La desaparición y el abandono del apego conduce a experimentar la libertad e independencia, nos dice. Es posible experimentar una forma de vivir liberada, en la que nuestra vida quede comprometida con nuestra manifestación presente sin pretender atraparla o retenerla. Tiene su expresión clara en la contestación sorprendente del Buda cuando es preguntado sobre la esencia de su descubrimiento, la esencia del Dharma: una forma de vivir en la que en cada momento se viva auténticamente. Vivir auténticamente, plenamente, en completa atención, cuando miramos, cuando pensamos, cuando hablamos, cuando actuamos de una u otra forma, cuando trabajamos o vivimos en nuestro medio y con los demás, cuando tomamos decisiones,  cuando contemplamos el fluir vital en plena atención, cuando nos concentramos en nuestro ser. La liberación es una ruptura interior con nuestra esclavitud esencial, la superación de nuestra forma de entender y comprender, y la incorporación consecuente en el flujo de lo existente, sin límites, sin fronteras en el tiempo y el espacio, sin que detengamos nada, formando parte de todo. Esta forma de vida es la verdadera redención de la humanidad. Es posible experimentarla, aquí y ahora. Ha sido experimentada por el Buda. Es el futuro abierto por Él para todos nosotros.

La forma de alcanzar esta liberación es a través de la práctica del Óctuple Camino. La apertura al camino, que es un estimulo a crear otra forma de vivir, es expresada a través de una acción en Pali, tal y como el Buda la expresó: “Bhavana”,  que significa cultivar, desarrollar, hacer que sea, dar a luz, crear. Esta práctica es desarrollar la creación de un vivir autentico en nuestra existencia, en cada momento, en cada circunstancia de nuestra vida, en cada acción que realizamos, como forma de superar el deseo de retener y permanecer. Este es el mensaje central del Buda, este es el corazón de su doctrina, que no es doctrina, sino un programa pragmático sobre cómo vivir, alejado de toda filosofía y toda interpretación o identificación fija de la realidad. Mirar profundamente el sufrimiento, rechazar el origen del sufrimiento, para que a través de la práctica del óctuple Camino, experimentar la liberación y el cese del sufrimiento. Este es un proceso reverberante, continuo, que supone un proceso de crecimiento y de cambio cualitativo de la existencia.

Dejemos que el propio Buda nos explique el significado del Óctuple Camino, como el programa  de desarrollo espiritual que propone (Magga-vibhanga Sutta):

He oído que en una ocasión el Bendecido estaba en Savatthi, en Jeta´s Grove, en el monasterio de Anathapindika

Allí él se dirigió a los monjes, diciendo, “Monjes.”

“Si, Señor”, los monjes le respondieron

El Bendecido dijo, “Os enseñare y analizaré para vosotros el Óctuple Camino. Escuchad y prestad mucha atención. Hablaré”

“Como tu digas, Señor”, le respondieron los monjes.

El Bendecido dijo, “Ahora ´¿qué es, monjes, el Óctuple Camino? Ver auténtico, resolución auténtica, hablar auténtico, acción auténtica, auténtica forma de vivir, auténtico esfuerzo, atención auténtica, concentración auténtica.

¿Y qué es, monjes, Ver auténtico? Conocimiento en relación con el sufrimiento (Dukkha), conocimiento en relación con el origen del sufrimiento, conocimiento en relación con la eliminación del sufrimiento, conocimiento con la práctica que conduce a la eliminación del sufrimiento: Esto, monjes es lo que significa Ver auténtico.

Y ¿Qué es auténtica resolución? Tener resolución en la renuncia, en la libertad en relación con deseos desordenados, en no hacer el mal: Esto es lo que significa auténtica resolución

Y ¿Qué es hablar auténtico? Abstenerse de mentir, abstenerse de maledicencia, abstenerse del exceso de hablar, abstenerse de hablar frívolo: Esto es, monjes, lo que significa auténtico hablar

Y ¿Qué es, monjes, acción auténtica? Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de robar, abstenerse de lujuria: Esto, monjes, es lo que significa acción auténtica.

Y ¿Qué es, monjes, autentica forma de vivir? Cuando un discípulo procediendo de familia noble, abandona una vida deshonesta, y mantiene su vida en honestidad: Esto es, monjes, auténtica forma de vivir

Y ¿Qué es, monjes, esfuerzo auténtico? (I) Cuando un monje que genera deseo, comportamiento, resistencia activa y persiste en el intento por no permitir que el mal se desarrolle, cualidades que están todavía insuficientemente desarrolladas en él. (II) Genera deseo, comportamiento, resistencia activa y persiste en el intento de eliminar todo mal, cualidades que están todavía insuficientemente desarrolladas en él. (III) Genera deseo, comportamiento, resistencia activa y persiste en el intento de conseguir cualidades suficientemente desarrolladas en él (IV) Genera deseo, comportamiento, resistencia activa y persiste en el intento por mantener, no confundir, hacer crecer, dar plenitud, desarrollar y culminar las cualidades suficientemente desarrolladas que han aparecido: Esto, monjes, es lo que significa esfuerzo autentico

Y, ¿Qué es, monjes, correcta atención? (I) Cuando un monje permanece focalizado en el cuerpo tanto interiormente como exteriormente – ardiente, despierto, en plena conciencia- apartando la codicia y el deseo desordenado en relación con el mundo. (II) Permanece focalizado en los sentimientos y sus productos, – ardiente, despierto, en plena conciencia- apartando la codicia y el deseo desordenado en relación con el mundo. (III) Permanece focalizado en su mente y sus productos – ardiente, despierto, en plena conciencia- apartando la codicia y el deseo desordenado en relación con el mundo. (IV)Permanece focalizado en las cualidades mentales y sus productos - ardiente, despierto, en plena conciencia- apartando la codicia y el deseo desordenado en relación con el mundo. Esto, monjes, es lo que significa atención autentica

Y ¿Qué es, monjes, autentica concentración? (I) Cuando un monje, habiéndose separado de la sensualidad, de cualidades mentales no suficientemente desarrolladas – Entra y permanece en el primer jhana (absorción y/o concentración, abismamiento): éxtasis y placer de la renuncia, acompañado de pensamiento y apreciación directa. (II). Con el mantenimiento de de pensamiento y apreciación directa, entra en el segundo jhana: éxtasis y placer que nace de la concentración, la unificación de la atención libre de pensamiento y apreciación directa – visión interna. (III) Con la disolución del éxtasis, permanece ecuánime, atento y alerta, y siente goce con su cuerpo. Entra en el tercer jhana, del cual los nobles declaran,  `Ecuánime y atento, permanece en el goce´. (IV) Con la superación del goce y del dolor – como en la anterior desaparición del éxtasis y del deseo desordenado – entra en el cuarto jhana: Pureza de ecuanimidad y atención, sin placer ni dolor. Esto, es, monjes, concentración autentica.”

Human beings are endowed with the capacity and the ability to love. For love to happen we need to be able to recognize the other, to relate to the other. Love necessitates connection. It requires of us that we see something or someone beyond us. It is easy for us to be locked into our inner world: our emotions, our thoughts, our sensations, our body, our mind, our problems. Because we identify so much with the conditions that make us we often limit ourselves to these. We become locked inside ourselves and are the poorer for it. We feel isolated and separate. One dimension of ourselves is indeed of aloneness. Nobody can feel our pain or our problems for us. However, through the breath, the clothes we wear, the food we eat, the medicines we take, the houses we inhabit, we are inevitably and intimately connected to the whole world. We are inescapably alone with others.

Love is the greatest gift we can give to ourselves and others. In love the self expands and becomes open to experiences from the outside. We go beyond ourselves to what is other, to what we do not know for certain. But in the continuation and the growth of love we come to know intimately what is other. In that knowledge and intimacy comes acceptance and trust. For love to grow beyond the initial attraction, we have to learn to accept the other fully as they are. If our love is conditional and compartmentalised, then trust will not be able to develop. This is the greatest gift of love — acceptance leading to trust. The power of trust resides in the fact that through it, self and other can develop together and separately. Love does not make us become one with what is loved or merge with the other but makes us stand and walk together in harmony and in growth. It allows us to share a nurturing space.

Love is a feeling for, an awareness and an appreciation of the other. Love is possible because we have feelings and emotions. But these feelings and emotions can be positive or negative. It is the same with love. It can be a positive force or a negative one. It is negative when it leads us to more grasping. Because the feelings of love are so beautiful we want them to last. Because we feel that they are being created by the presence of the other we want to be with the other constantly. In doing that we limit them and ourselves. Love is positive when it helps us to be more open and spacious. When we realise that there is no limit to it. The more we love, the more we can love and share that love with others.

Awareness is an essential factor in wise loving — awareness of the other as another being who is alive and is breathing just like us, and also just like us wants to be happy, loved and accepted. It is also an awareness that the other is not an extension of ourselves but that we are walking together on this earth, sharing the same air. Love is also a recognition and appreciation of the other not so much in terms of what they bring to us but in terms of their whole being. We are grateful that they are alive, participating in the dance of life as we are.

At the root of love there is liking but if love is only based on liking this will limit its influence and power. One essential aspect of love is care and respect which does not necessitate liking and attraction but an intimate response and connection to life. We care and respect life because we are part of it. A love of life is an universal love which is wider than loving one person. Although loving one person can help you to open up to universal love. In love there is also compassion which is feeling with. We are aware of the suffering of another person and we respond to that. We are not indifferent to it. In compassion there is a passion for life rooted in awareness and response.

In love there is affection, warmth and contact which can have a healing effect. There is a physical, emotional, mental sharing. We come into contact with others. We affect them and they affect us. Love can influence us greatly, it can help us soften what is fixed. It can help us open what is closed. It can be a creative force in our life. In coming close to others we are enriched by their natures and in turn they are enriched by us. Something new can come out of this intimate sharing. In love there is also passion which is full of energy and excitement. This will invigorate us and is often associated with a deep feeling of joy.

Some of the obstacles to love are our agenda, expectations, needs and wants. We have to be careful that in love we are not looking for ourselves, for a replica; nobody can be exactly like us. Love can help us discover our differences so that we can become enriched by them.

Ken Wilber

Existen cuatro estadios o fases del desarrollo espiritual, la creencia, la fe, la experiencia directa y la adaptación permanente; dicho de otro modo; uno puede creer en el Espíritu, uno puede tener fe en el Espíritu, uno puede experimentar directamente el Espíritu y uno puede devenir Espíritu. 1.La creencia es el primer (y, por consiguiente, el más común) de los estadios del desarrollo espiritual. La creencia requiere imágenes, símbolos y conceptos y, en consecuencia, suele originarse en el nivel mental. Pero el desarrollo de la mente atraviesa distintas fases -mágica, mítica, racional y visión-lógica-, cada una de las cuales sirve de fundamento a un tipo (y a un estadio) de creencia religiosa o espiritual.

El estadio de las creencias mágicas (ejemplificado por el vudú y los conjuros mágicos) es egocéntrico y se da tal fusión entre el sujeto y el objeto que aquél cree que la fuerza de su deseo puede llegar a operar sobre el mun­do físico y sobre los demás. La creencia mítica, por su parte, suele ser so­ciocéntrica y etnocéntrica, lo cual significa que diferentes grupos sostienen mitos diferentes habitualmente exclusivos (es decir, si uno cree, por ejem­plo, que Jesús es el salvador de la humanidad, no queda lugar alguno para Krishna), y proyecta sus intuiciones espirituales sobre uno o más dioses o diosas físicamente desencarnados que tienen el poder de influir sobre las ac­ciones humanas. La creencia racional, que constituye una decisión racio­nal, no representa a Dios o la Diosa de un modo antropomórfico, sino en tanto que el Fundamento Ultimo del Ser y, en ese sentido, desmitologiza la religión. Se trata de una modalidad que alcanza su cúspide en la creencia vi­sión-lógica y que explica el Fundamento del Ser en tanto que Gran Sistema Holístico, Gaia, la Divinidad, una especie de Eco-Espíritu, la «red-de-la­vida», etcétera, recurriendo a ciencias como la teoría sistémica.

Todas estas creencias mentales suelen ir acompañadas de sentimientos o sensaciones emocionales muy intensas que no necesariamente son experien­cias directas de las realidades espirituales supramentales. En ese sentido, se trata de diferentes modalidades de traslación que pueden ser abrazadas sin transformar en lo más mínimo el propio nivel de conciencia. Pero, cuando la traslación comienza a madurar y la emergencia directa de los dominios supe­riores comienza a presionar al yo, la creencia acaba desembocando en la fe.

2. La fe comienza allí donde la creencia pierde su poder. Porque el hecho es que llega un momento en que todas las creencias mentales -precisamen­te por el hecho de ser mentales y no supramentales o espirituales- pierden su fuerza, pierden su poder sobre la conciencia y comienzan a palidecer por­que, a fin de cuentas (por más que uno crea en el Espíritu como «red-de-la-­vida», por ejemplo), uno no deja de sentirse como un ego separado, aislado y lleno de miedos. De poco servirá, en tal caso, esforzarse en seguir creyen­do, porque la creencia habrá dejado ya de funcionar. Es entonces cuando va tornándose dolorosamente evidente que, si bien la mera creencia puede pro­porcionar algún sentido traslativo, no comporta, no obstante, la menor transformación verdadera. (Y las cosas pueden ser todavía peores en el caso de que uno sustente creencias mágicas o míticas, puesto que tales creencias no sólo no son transformadoras, sino que operan como una fuerza regresiva que aleja a la conciencia de los dominios transracionales.)

Pero también hay que decir que, detrás de la creencia mental en Gaia o en la «red-de-la-vida», suele ocultarse una auténtica intuición de los domi­nios espirituales y transmentales, es decir, una intuición de la Unidad de la Vida. Pero esa intuición no podría ser plenamente comprendida mientras nuestra conciencia permanezca atrapada en la creencia porque, en última instancia, todas las creencias, tanto las analíticas como las holísticas, son dualistas y sólo cobran sentido en presencia de sus opuestos. De lo que se trata no es tanto de pensar en la Totalidad como de devenir la Totalidad, algo que sólo podrá ocurrir cuando uno deje de aferrarse a creencias sobre la Totalidad. Las creencias no son más que un sustituto del alimento para el alma, calorías espiritualmente vacías que más pronto o más tarde dejarán de fascinarnos y develarán su verdadero rostro.

La fe suele ser el paso intermedio que nos permite dar el salto que con­duce desde la pérdida de la creencia hasta la experiencia directa. Quizás, por ejemplo, la creencia en la Unidad ya no ofrezca un gran consuelo, pero la persona todavía tiene fe en ella. Cuando las creencias se tornan insoste­nibles aparece la fe, la llamada débil pero clara de una realidad superior -el Espíritu, Dios, la Diosa, la Unidad, etcétera- que trasciende la creen­cia y se encuentra más allá de la mente. La fe constituye la puerta de acce­so a la experiencia inmediata de lo supramental y de lo transracional. En ausencia de creencias dogmáticas desaparece la convicción, y a falta toda­vía de experiencia directa, uno carece de toda certidumbre. La fe es, pues, una tierra de nadie -atestada de preguntas y de ninguna respuesta- que se caracteriza por la determinación (estimulada por una intuición oculta) a en­contrar nuestra auténtica morada espiritual en la experiencia directa.

3. La experiencia directa responde a todas las dudas inherentes a la fe. Se trata de un estadio caracterizado par la presencia de dos fases diferen­tes: Las «experiencias cumbre» y las «experiencias meseta».

Las experiencias cumbre suelen ser intensas, breves, espontáneas y su­mamente transformadoras. Las verdaderas «experiencias cumbre» nos per­miten vislumbrar nuestros potenciales transpersonales y supramentales más elevados. Existen varios tipos de «experiencias cumbre», entre las cuales cabe destacar las «experiencias cumbre» del nivel psíquico, propias del misticismo natural (el tipo de unidad característico del nivel ordinario), las «experiencias cumbre» del nivel sutil, propias del misticismo teísta (el tipo de unidad característico del nivel sutil), las «experiencias cumbre» del nivel causal, que nos permiten atisbar la Vacuidad (la unidad propia del ni­vel causal) y las «experiencias cumbre» no duales, que nos abren las puertas a Un Solo Sabor. Resulta evidente, como Roger Walsh ha señalado, que cuanto más elevado es el nivel de la experiencia, más infrecuente es. (Éste es el motivo por el cual la mayor parte de experiencias de ‘consciencia cósmica’ son las propias del misticismo natural (o unidad del nivel ordinario), el más bajo de los dominios místicos. Desafortunadamente, sin embargo, son muchas las personas que consideran equivocadamente que este nivel es Un Solo Sabor, una confusión que adquiere visos de epidemia entre los teóricos eco).

La mayor parte de las personas se hallan, comprensiblemente, en el estadio de la creencia o de la fe (y, ocasionalmente en el de la magia o del mito). De tanto en tanto, sin embargo, algunos individuos pueden tener una «experiencia cumbre» de un dominio realmente transpersonal que les sacuda muy profundamente (a menudo para mejor, aunque también hay decir que, en ocasiones, para peor). En cualquiera de los casos, sin embargo, ya no se trata de creencias que hayan leído en un libro o de meras habladurías traslativas, sino de una experiencia real de un dominio superior después de la cual el individuo ya no vuelve nunca a ser el mismo.

(Digamos, a modo de corta disgresión, que las consecuencias de este tipo de experiencia no siempre son positivas. Porque puede darse perfectamente el caso de que una persona que se halle en el nivel mítico literal-concreto, por ejemplo, tenga una ‘experiencia cumbre’ del nivel sutil que reactive sus mitos concretos y provoque la aparición de un fundamentalismo según el cual su dios mítico particular es el único que puede salvar al mundo, no dudando entonces en sacrificar los cuerpos de quienes se le opongan en aras de la supuesta salvación de su alma. También puede ocurrir, por ejemplo, que alguien que se halle en el nivel visión-lógico, tenga una experiencia cumbre» del nivel psíquico, en cuyo caso su nuevo eco-paradigma» se convierte en el único que puede salvar al planeta y tampoco dudará en imponer una suerte de ecofascismo para salvarle. Este tipo de fanatismo religioso (que constituye una confusa mezcolanza de verdades superiores con ilusiones inferiores) resulta casi imposible de desarticular. Es cierto que las «experiencias cumbre» nos permiten acceder provisionalmente a verdades superiores, pero también lo es que esa brevedad puede ir seguida de un retroceso a un nivel inferior y acabar sirviendo de justificación para las más espantosas creencias)

Pero si  bien las «experiencias cumbre» son de poca duración -desde unos pocos minutos hasta unas pocas horas-, las experiencias meseta, por su parte, son más estables y duraderas y tienden a la adaptación permanente. Las «experiencias cumbre» suelen presentarse de manera espontánea pero, para convertir una experiencia cumbre en una experiencia meseta -para transformar un breve estado alterado en un rasgo duradero-, se requiere una práctica prolongada. Casi todo el mundo, en algún momento de su vida, puede tener una breve experiencia cumbre y sé incluso de algunos casos en os que, sin necesidad de práctica sostenida, ha terminado convirtiéndose en una experiencia meseta. Así pues, la creencia y la fe constituyen las modalidades de orientación espiritual prevalente, mientras que las «experiencias cumbre», por su parte (raras pero auténticas experiencias espirituales), sólo suelen darse en quienes están comprometidos con una práctica espiritual sostenida, intensa, prolongada y profunda. 

Al igual que decíamos con respecto a las «experiencias cumbre», las «experiencias meseta» pueden darse en los dominios psíquico, sutil , causal y no dual. Veamos un ejemplo, tomado del zen, que abarca estos cuatro dominios. Es frecuente que quienes emprendan la práctica de la meditación zen comiencen contando respiraciones, de uno a diez y vuelta a empezar. Cuando el sujeto puede hacer eso durante media hora sin perder la cuenta, suele recibir un koan como el de mu, por ejemplo (que, por cierto, fue mi primer koan). Así, en los próximos tres o cuatro años, el sujeto se enfrasca durante varias horas al día en esta práctica, concentrándose de continuo en el sonido mu, al tiempo que se pregunta: ¿cuál es el significado de mu? o ¿quién está concentrándose en mu?. Durante ese estadio, el sujeto suele asistir a sesshnis de siete días de práctica muy intensa, en donde practica durante el día y la noche.

La primera experiencia meseta importante tiene lugar cuando el sujeto puede mantenerse de manera literalmente ininterrumpida en mu durante la mayor parte de las horas de vigilia, en cuyo caso mu pasa a convertirse en parte de su conciencia, hasta el punto de que bien podría decirse que uno se torna en mu, o dicho en otras palabras, que el Testigo se mantiene de manera constante durante el estado de vigilia ordinaria. Entonces es cuando se le dice que, para penetrar realmente en mu, debe trabajar también en ese koan durante el estado de sueño. 

(Cuando escuché esto por vez primera creí que se trataba de un chiste, de ese tipo de bromas tan característicos de los ritos cuarteleros de iniciación machista, del tipo: ‘¡quien quiera formar parte del primer batallón de infantería deberá comerse tres serpientes vivas!’. Yo creía que estaban tratando de asustarme, cuando lo cierto es que simplemente estaban tratando de ayudarme.) Tras otros dos o tres años más de práctica, el sujeto logra mantener una concentración sutil en mu durante el estado de sueño, de modo que la conciencia testigo permanece también de manera constante durante el estado del sueño sutil (1)

El estado de sueño es sólo uno de los muchos tipos de fenómenos propios del reino sutil; el típico estado sutil es el savilkalpa samadhi, ‘la absorción no dual en la forma’ que nos permite permanecer abiertos al dominio sutil mientras despertamos. Según se dice, el estado de sueño es una subclase del nivel sutil en el que no hay fenómenos materiales ordinarios (sólo imágenes y formas). Es por ello que el hecho de entrar conscientemente en el sueño se ha comparado siempre al savikalpa samadhi, ya que ambos evidencia la presencia simultánea de ondas alfa (despertar) y de ondas beta (sueño). Además, el efecto de la evolución de la conciencia es semejante en ambos casos ya que, en cierto modo, uno objetiva el nivel sutil (viéndolo conscientemente como un objeto mientras despierta) y luego pierde su poder, lo trasciende y comienza a adentrarse en el dominio causal. El nirvikalpa samadhi es el estado típico de la consciencia causal, la cesación pura, sin forma y sin manifestación (un tipo de vacuidad) que nos permite adentrarnos en el dominio causal mientras estamos despiertos (nirvikalpa madura en jnana samadhi, la ausencia de forma radicalmente pura y, en algunas tradiciones, en nirodh, la extinción de todo tipo de objetos). Del mismo modo que el savikalpa y sueño diáfano son análogos, el hecho de mantener la consciencia durante el estado de sueño profundo sin sueños y el nirvikalpa son también análogos, porque tanto en uno como en otro, alfa (vigilia) y delta (lo sin forma) se hallan simultáneamente presentes, de modo que uno puede llevar la conciencia hasta el reino de lo sin forma y abrirse a los no dual. De este modo se trasciende lo causal y el nirvikalpa/jnana (gnosis) da lugar al sahaja, la omnipresencia espontánea de Un Solo Sabor.

Pero este proceso no debe pasar necesariamente por el sueño diáfano ni por el sueño diáfano con sueños, ya que el savikalpa samadhi y el nirvikalpa samadhi pueden ser alcanzados durante el estado de vigilia. Cuando el practicante logra una cierta competencia en el savikalpa, suele presentarse el sueño diáfano, precisamente porque ambos son análogos. Del mismo modo, el dominio del nirvikalpa suele verse acompañado del sueño diáfano y lo mismo suele ocurrir en sentido contrario, es decir, que el hecho de seguir meditando durante el estado de sueño y de sueño profundo constituye una forma muy eficaz de entrar en savikalpa y en nirvikalpa y también favorece la apertura a sahaja. No olvidemos que siempre se ha dicho que el yoga del sueño es uno de los métodos más eficaces para alcanzar una experiencia meseta en los dominios sutil y causal que abre la puerta a la adaptación estable (y por tanto a la trascendencia) de esos dominios.

A estas alturas, y en la medida en que el discípulo se aproxima al dominio causal no manifiesto (el nivel de la absorción pura), va acercándose también a esa explosión conocida con el nombre de satori, el descubrimiento del hielo congelado de la absorción causal pura en la Gran Liberación de Un Solo Sabor, una experiencia que también comienza como una experiencia cumbre que, con la práctica, acaba convirtiéndose en una experiencia meseta y finalmente en una adaptación permanente.(2)

Los tres o cuatro estadios diferentes de adaptación que conducen desde el nivel causal/nirvikalpa/nirvana hasta Un Solo Sabor son conocidos con el nombre de estadios postnirvánicos. Existen muchas versiones de estos estadios, pero todas ellas giran en torno a la conciencia constante o el acceso ininterrumpido a la conciencia testigo en los tres estados (primero en forma de experiencia meseta y luego como adaptación estable) que culminan en la desaparición del testigo en Un Solo Sabor no dual (primero en forma de experiencia cumbre, después como experiencia meseta y finalmente como adaptación estable.)

Una vez que se ha consolidado de manera estable la adaptación a Un Solo Sabor, se despliegan los estadios postiluminados. Según se dice, estos estadios concluyen en bhava samadhi, la traslación corporal completa de lo humano a lo divino o, en otras palabras, ‘la extinción completa de todas las cosas en el dharmadtu’ o, dicho de otro modo, el logro de un cuerpo de luz permanente. (Ver El Ojo del Espíritu para una discusión más detallada sobre los estadios evolutivos postnirvánicos y postiluminados.) Los estadios postnirvánicos (la esencia del Mahayana y del Vajrayana, que no solo abrazan lo sin forma (el nirvana) sino que lo integran con el mundo de la forma (el samsara) siempre ha tenido mucho sentido para mí y, basándome en mi propia experiencia, puedo certificar la realidad de la experiencia ininterrumpida de la conciencia constante y de Un Solo Sabor durante veinticuatro o incluso treinta y seis horas (y hasta, en una sola ocasión, durante once días y once noches). En ninguno de estos casos se trató de una adaptación permanente, pero conozco a varios maestros que, en mi opinión, están ahí y la literatura al respecto está llena de ejemplos a este respecto. Y si digo que los estadios postnirvánicos tienen sentido para mi es porque son, después de todo, simples estadios de adaptación de la no dualidad (los estadios de integración entre el nirvana y el samsara, entre el Espíritu y sus manifestaciones, entre la Vacuidad y la Forma.) Además, los resultados de las investigaciones electroencefalográficas realizadas en este sentido por Alexander y otros parecen corroborar su existencia.

 Pero no puedo decir lo mismo de los estados postiluminados, que ni tienen mucho sentido, ni tampoco he conocido a nadie que plausiblemente se hallara en ellos. Se trata de estadios cuya descripción suele evocar vestigios de la visión mágica del mundo, porque se refieren a cuestiones tales como la transformación del cuerpo en luz, la capacidad de realizar milagros, etc., ninguno de los cuales dispone de evidencia creíble y reproducible. La ‘extinción de todas las cosas en dharmadatu’, por su parte, me parece indistinguible de jnana o nirodh o, dicho de otro modo, una regresión de Un Solo Sabor, no un desarrollo hacia él. Y entiéndase que con ello no estoy afirmando su inexistencia, sino tan solo que, comparados con los estadios de los que habla tradición (hasta llegar a los postnirvánicos que anteriormente he bosquejado), existen muchos menos datos sobre los estadios postiluminados, quizás porque son muy raros o tal vez porque realmente no existan.

4. El término adaptación se refiere simplemente al acceso constante y permanente a un determinado nivel de conciencia. La mayor parte de nosotros ya nos hemos adaptado (o, dicho de otro modo, ya hemos evolucionado) a la materia, el cuerpo y la mente (y por ello podemos acceder a esos niveles siempre que queramos). También hay personas que han tenido «experiencias cumbre» de los niveles transpersonales (psíquico, sutil, causal y no dual). Pero la práctica puede permitirnos evolucionar hasta las «experiencias meseta» de esos reinos superiores que, con la práctica, acaban convirtiéndose en adaptaciones permanentes que nos permiten acceder de manera constante a los niveles psíquico (misticismo natural), sutil (misticismo teista), causal (misticismo sin forma) y n dual (misticismo integral) de un modo tan habitual como hoy en día lo es, para la mayor parte de nosotros, el acceso a la materia, el cuerpo y la mente. Y esto se manifiesta de un modo palpable en la presencia de una conciencia constante (sahaja) que perdura a través de los tres estados de vigilia, sueño (savikalpa samadhi) y sueño sin sueños (nirvikalpa samadhi). Entonces resulta evidente porqué “lo que no está presente en estado de sueño profundo sin sueños no es real”. Lo Real debe hallarse presente en los tres estadios, incluyendo el sueño profundo sin sueños, y la Conciencia pura es lo único que se halla presente en los tres. Este hecho resulta perfectamente evidente cuando uno descansa en tanto que conciencia pura, vacía y sin forma y “contempla” la aparición, permanencia y desaparición de los tres estados, mientras permanece como lo inamovible, lo Inmutable, lo No Nacido, liberado en la Vacuidad pura de la que emana toda Forma y en la Totalidad resplandeciente de Un Solo Sabor. 

Estas son algunas de las fases por las que atraviesa el camino de adaptación a los niveles superiores de nuestra naturaleza espiritual: creencia (mágica, mítica, racional y holística); fe (que no es tanto una experiencia directa como una intuición de los dominios superiores); experiencia cumbre (de los niveles psíquico, sutil, causal y no dual, aunque no en un orden concreto, porque suelen tratarse de situaciones muy puntuales); experiencias meseta (de los niveles psíquico, sutil, causal y no dual, casi siempre en este orden,  porque para alcanzar un determinado estadio suele ser necesario el estadio anterior) y adaptación permanente (a lo sutil, lo causal y lo no dual, también en ese orden y por la misma razón).

Concluiremos ahora subrayando varios puntos importantes:

Uno puede hallarse en un nivel relativamente elevado del desarrollo espiritual y permanecer todavía en un nivel relativamente bajo en otras líneas (el nivel psíquico profundo, por ejemplo, puede estar muy avanzado, mientras que el frontal permanece relativamente estancado). Todos conocemos a personas espiritualmente desarrolladas que, no obstante, son bastante inmaduras en el ámbito sexual, en el de la salud física, en la capacidad de establecer relaciones emocionalmente profundas, etcétera. De modo que el acceso constante a Un Solo Sabor no va necesariamente acompañado del desarrollo muscular, ni tampoco le proporcionará un nuevo trabajo, ni una pareja ni tampoco le curará de sus neurosis. Los contenidos profundos de la sombra no desaparecen con la meditación y el acceso a los estadios superiores de la práctica espiritual porque, contrariamente a lo que sostiene la creencia popular, la meditación no es una técnica de descubrimiento. Si lo fuera, la mayor parte de los maestros de meditación no necesitarían psicoterapia, cuando lo cierto es que la necesitan tanto como los demás. La meditación no apunta tanto a desvelar el material inconsciente reprimido como a posibilitar la emergencia de dominios más elevados, con lo cual los dominios inferiores siguen siéndolo y tal vez se hallen ahora aún más reprimidos.

No estaría, pues, de más combinar la práctica espiritual con una buena psicoterapia y lo mismo podríamos decir con respecto al ejercicio del cuerpo físico (incluyendo, por ejemplo, el levantamiento de pesas), el cuerpo pránico (t’ai chi chuan), el trabajo con el grupo o la comunidad, etcétera, etcétera. El único modo sano y equilibrado de proceder con el desarrollo superior consiste, obviamente, en emprender una práctica realmente integral.

Esto resulta especialmente importante porque la religión civil centrada en la persona (y el “paradigma 415″) está fundamentalmente anclado en el estadio de la creencia holística. Para que la mayor parte de las personas vayan más allá de estas traducciones mentales es necesario emprender una auténtica práctica transformadora y la práctica integral es, muy probablemente, la más eficaz porque no solo subraya la transformación del yo, sino también del resto de los cuadrantes -en el Gran Tres del ‘yo’, el ‘nosotros’ y el ‘ello’- prácticas transformadoras del yo, de las relaciones, de la comunidad y de la naturaleza, no sólo como un cambio en el tipo de creencia sino en el nivel de la conciencia. 

Aunque haya señalado que el acceso a ciertos niveles requiere de cinco o seis años de dura práctica (y a otros todavía superiores un tiempo cinco veces superior) no se preocupe por ser solo un principiante. Emprenda la práctica, tenga en cuenta que cinco o seis años pasan en un abrir y cerrar de ojos ya que la recompensa bien merece la pena. Si durante ese tiempo, por otra parte, no hace más que escuchar a maestros que le hablan de creencias (ya sean mágicas, míticas, racionales u holísticas) sólo será cinco o seis años mayor. (Las creencias holísticas están muy bien -y son muy adecuadas- en el dominio mental, pero no olvide que la espiritualidad tiene que ver con el dominio transmental y que la traslación mental nunca le ayudará a trascender la mente, y la religión civil centrada en la persona tampoco le liberará de sí mismo.) Le recomiendo, pues, que asuma una práctica contemplativa, transpersonal y supramental. Poco importa lo dura que le parezca la práctica, simplemente empiece. Recuerde el viejo chiste: ¿Cómo puede uno comerse un elefante? de bocado a bocado.

El hecho es que, unos pocos bocados después, usted ya habrá logrado considerables beneficios. Tal vez pudiera empezar, por ejemplo, con veinte minutos al día con el tipo de oración de centramiento que enseña el padre Thomas Keating, una práctica cuyos efectos son casi inmediatos (serenidad, apertura, respeto, escucha, etcétera). Practique zikr durante una media hora, vipassana durante cuarenta minutos, ejercicios de yoga dos veces al día, visualización tántrica, oración del corazón o cuenteo de las respiraciones durante quince minutos cada mañana antes de levantarse de la cama. Cualquiera de estos abordajes es adecuado, el asunto es que organice su práctica del modo que más le guste, pero que no tarde en dar los primeros bocados…

Es cierto que tenemos que ser amables con nosotros mismos, pero no lo es menos que también debemos ser firmes. Deje de lado la “compasión idiota”, trátese a sí mismo con auténtica compasión y comprométase seriamente con la práctica.

La permanencia en estas prácticas acabará evidenciándole la necesidad de asistir a un retiro intensivo de varios días al año, lo que le permitirá comenzar a convertir las pequeñas «experiencias cumbre» en las experiencias meseta iniciales de la práctica. los años pasarán, pero usted estará madurando e irá trascendiendo de un modo lento pero seguro los aspectos inferiores de sí mismo y abriéndose a los superiores. Entonces llegará un día en que mirará hacia atrás y se dará cuenta del sueño (porque realmente es un sueño) del que está a punto de despertar.

El asunto es muy sencillo: Si usted está interesado en una espiritualidad aunténticamente transformadora busque un maestro espiritual y comprométase con una práctica. Sin práctica jamás pasará de la fase de la creencia, de la fe o de las «experiencias cumbre» esporádicas, nunca evolucionará a las «experiencias meseta» y mucho menos a la adaptación permanente. En el mejor de los casos, será un visitante ocasional en el territorio de sus estados superiores, un turista en su verdadero Yo.

Budismo pragmático es un subconjunto de la doctrina budista que deja de lado creencias y rituales y aboga por la práctica continua de las Enseñanzas del Buda (Dhamma en Pali, Dharma en Sánscrito) con el único propósito de eliminar el sufrimiento y permitir el surgimiento de la paz interior y la armonía.

Contenido

• 1 Budismo y pragmatismo
• 2 Cuatro verdades nobles y diez indeterminados
• 3 Semántica
• 4 La simplificación del budismo
• 5 La esencia del budismo pragmático
• 6 Grupos y organizaciones
• 7 Budismo pragmático y espiritualidad
• 8 Referencias

Budismo y pragmatismo

En el sentido más amplio de la palabra, el Budismo es una religión y un sistema filosófico propuestos originalmente por Siddhattha Gotama (en Pali; Siddhartha Gautama en Sánscrito), el Buda, en el noreste de la India en el siglo VI a. C. Como religión, la cuarta más grande del mundo, tiene tres escuelas principales (Theravada, Mahayana, Vajrayana) y docenas de ramificaciones. Por el énfasis mayor que coloca en la introspección y en los estados mentales, hay numerosos eruditos que también consideran al Budismo como una corriente de psicología en vez de (o además de) un credo religioso o una escuela de filosofía.

El adjetivo “pragmático” describe a una persona que siempre utiliza un enfoque práctico hacia los problemas y asuntos de la vida diaria; para tal persona, la verdad es aquello que funciona y produce resultados. Las normas y los comportamientos deben ir de la mano y tener consecuencias beneficiosas; por lo tanto, la teoría y la práctica no deben pertenecer a dominios diferentes. La palabra “pragmático” proviene del griego pragmatikos que significa “versado en asuntos de negocios”.

El budismo pragmático, la combinación de los dos términos, es una manera de vivir. De acuerdo con Stephen Batchelor y S. N. Goenka, entre un número creciente de eruditos, el Buda no pretendió fundar una religión cuando originalmente desarrolló su doctrina. De hecho, las Enseñanzas del Buda preceden a la palabra “religión”, en el sentido que tiene en el mundo contemporáneo, en no menos de cinco siglos. Adicionalmente, puesto que excluyen creencias y rituales, dos componentes fundamentales de cualquier credo, el budismo pragmático no puede ser considerado como a religión.

Cuatro verdades nobles y diez indeterminados

Aunque la palabra pragmatismo fue acuñada por el filósofo norteamericano Charles S. Peirce veinticuatro siglos después del tiempo del Buda, el sabio de la India fue en verdad pragmático cuando consideró como cierto y provechoso todo aquello que contribuyera a la cesación del sufrimiento y, recíprocamente, como inútil o perjudicial aquellos comportamientos que llevan al sufrimiento o desvían del camino que conduce a su eliminación. Dos parágrafos que aparecen en muchos de los discursos del Buda proveen bases muy sólidas para considerar sus Enseñanzas como pragmáticas. El primero, el resumen más breve del propósito de toda la doctrina, es la declaración misma de sus cuatro nobles verdades:1 “Yo solamente enseño la realidad del sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento, y el camino hacia la cesación del sufrimiento”. Durante sus correrías de predicación el Buda repitió estas frase (o expresó el mismo significado que está implicado en ellas) centenares de veces.

El segundo parágrafo son las respuestas que ofrece el Buda a un discípulo suyo que le exigía claridad acerca de varios temas inciertos relacionados con la naturaleza del cosmos, la inmanencia del alma y la existencia de los budas después de su muerte. Dice Siddhattha Gotama entonces: “En la discusión de cualquier hipótesis sobre temas sobrenaturales —sean ellos la eternidad o finitud del universo, la existencia o inexistencia del alma, su inmortalidad o su desaparición, el renacimiento o la reencarnación— la afirmación o negación de cualquier posición acerca de tales temas es solamente un manojo de opiniones, un desierto de opiniones, una manipulación de opiniones que de ninguna forma conducen a la cesación del sufrimiento”. En otras palabras, las únicas nociones importantes para el Buda son aquellas pocas cosas que contribuyen al fin del sufrimiento; cualquier acción o discusión que no vaya en esa dirección es una pérdida completa de tiempo.

El Buda pronunció palabras similares, que Stephen Batchelor considera no solo pragmáticas sino también agnósticas (ver agnosticismo), en muchos otros discursos. El enunciado completo consiste de diez declaraciones (cuatro acerca del universo, dos acerca de la relación cuerpo-alma y cuatro acerca del destino de los budas después de la muerte) están identificadas en la literatura budista como los “diez indeterminados” (también conocidos como “puntos no declarados” o “preguntas sin respuesta”). Aunque ellas son abstractas y pomposas, posible consecuencia de las dificultades de traducción del pali a los idiomas occidentales, los diez indeterminados puntualizan que las nociones de la eternidad e infinitud del universo, la existencia de esencias inmateriales asociadas con los fenómenos vitales y el renacimiento o reencarnación de los seres vivos (en este concepto los discursos se refieren específicamente al renacimiento de los budas) son inciertos e imposibles de colocar dentro de un marco racional. (La noción de “Dios” no aparece en la lista de indeterminados pero un razonamiento similar bien podría aplicarse al concepto de Divinidad).

Las Enseñanzas del Buda son pragmáticas, dice el erudito budista anglo-alemán Edward Conze, porque ellas evitan las especulaciones y apuntan únicamente a los hábitos y prácticas que conducen a la cesación del sufrimiento. Escribe Conze:4 “El pensamiento budista se mueve en la dirección de lo que llamamos pragmatismo. El valor de un concepto debe juzgarse por aquello que pueda hacerse con tal concepto, por la calidad de vida que resulta de él.”

Para todos los budistas, sean pragmáticos o no, las cuatro nobles verdades son las únicas verdades necesarias —las únicas útiles—. Recta opinión (también denominada recto entendimiento, recta conocimiento o recta suposición), el primer hábito del camino noble o camino intermedio, es la comprensión de las cuatro verdades nobles. El erudito vietnamita budista Thich Nhat Hahn5 define recta opinión como la ausencia de opiniones. (La cita exacta es: “Recta suposición es la ausencia de suposiciones”). El fin del sufrimiento, la meta final y única del budismo pragmático, resulta de la comprensión de las cuatro verdades nobles, del reconocimiento de su necesidad imperiosa y de la experiencia directa de ellas. Cuando el sufrimiento se acaba, la armonía y la paz interior florecen espontáneamente.

S. N. Goenka, fundador de los Centros de Meditación Vipassana, repite con frecuencia que, mientras el budismo es ciertamente una religión, las Enseñanzas no lo son. Goenka enfatiza que “el Buda nunca enseñó una religión o una doctrina sectaria; el enseñó el “Dhamma”—el camino hacia la liberación— que es universal.” La pregunta que surge entonces es qué tan apropiado es utilizar la palabra “budismo” cuando estamos recortando el tamaño descomunal de los textos budistas hasta el volumen reducido de la esencia del “budismo pragmático” o, en otras palabras, qué clase de budismo es uno que no es una religión. Jiddu Krishnamurti, el filósofo hindú del siglo XX, cuyo pensamiento se asimila frecuentemente con el del Buda, dijo en alguna ocasión:6 “Nadie escuchó al Buda; es por eso que existe el budismo.”

Semántica

La palabra “budismo” es una invención de los eruditos occidentales, sostiene Stephen Batchelor.7 La palabra “budista” no existe en el idioma tibetano, dice Lama Surya Das. De acuerdo con este autor y monje budista norteamericano, los tibetanos usan un término aproximadamente equivalente a “interiorizador” (alguien que mira hacia el interior para buscar el significado de la existencia), cuando ellos quieren referirse a lo que nosotros los occidentales llamamos “budista.” En este contexto, “interiorizador” no tiene connotación alguna de adhesión a creencias o afiliación a sectas.

El escritor colombiano Gustavo Estrada dice:8 “Si el budismo no existiera, budista sería entonces quien practica las Enseñanzas, como futbolista es quien juega al fútbol y pianista quien toca el piano… sin necesidad alguna de creer en hipótesis metafísicas ni en rituales extraños; solamente necesitan practicar algo”. Su nivel de éxito depende solamente de qué tanto tiempo dedican los tres “istas” a los ejercicios asociados. Y agrega entonces el autor refiriéndose al auténtico budista: “Si practica poco, obtendrá pobres resultados; si practica mucho, logrará progresos notables; si practica todo el tiempo, será un virtuoso. Y de la misma forma que para el futbolista son importantes las reglas de juego y para el pianista la teoría musical, para el budista es relevante el Orden Natural (la otra acepción de Dhamma) —los aspectos de la naturaleza y de la experiencia que se relacionan con las instrucciones de vivir—.” El virtuoso del fútbol es una estrella en su deporte, el virtuoso del piano es un artista consumado, el virtuoso del budismo elimina el sufrimiento.”

La simplificación del budismo

El Canon Pali es la fuente más confiable de las Enseñanzas del Buda pero, desafortunadamente, su tamaño es descomunal. El Canon Pali consta de tres grandes divisiones de las cuales solo la División de narraciones, la segunda de ellas y solo una fracción de la misma, es de interés para el budismo pragmático. La División de narraciones o Sutta Pitaka también es voluminosa por sí sola y contiene más de seis mil quinientos títulos o documentos independientes. La lista de temas de doctrina es bastante larga y los puntos dentro de cada tema también pueden ser numerosos.

La mayoría de los eruditos están de acuerdo en la necesidad de identificar los puntos básicos de las Enseñanzas y durante las décadas recientes ha habido varios esfuerzos en esa dirección (ver Basic Points Unifying the Theravada and the Mahayana).

Hay convergencias mayores y divergencias menores con respecto a los conceptos que conforman la esencia de la Enseñanzas. Para comenzar, en adición a las verdades nobles y al camino intermedio, todas las propuestas coinciden en dos componentes importantes.

El primero, las tres características de los fenómenos, es el punto de entrada a la doctrina. Aquí comienza el budismo: Todo cambia permanentemente (annica en pali, anitya en sánscrito), existe el sufrimiento y la existencia humana es propensa al mismo (dukkha en ambos idiomas), y no existen entidades metafísicas asociadas con los fenómenos del universo (anattá en pali, anatman en sánscrito).

El segundo componente son los tres refugios:9 “Me refugio en el Buda, me refugio en la práctica de las Enseñanzas, me refugio en la comunidad” es la invocación que se hace al inicio de las prácticas de meditación en muchas tradiciones budistas. (Estas frases aparecen en numerosos textos del Canon Pali). El primer refugio, el Buda, representa la intuición, la ecuanimidad y la emancipación mental—la cualidad del Buda, no la persona, según S. N. Goenka—que todos podemos alcanzar; el Buda es un símbolo del potencial de llegar al despertar interior que existe en todo ser humano. El segundo refugio, las Enseñanzas, se refiere exclusivamente la práctica de las mismas (no a la lectura ni a la memorización de textos o conceptos). El tercer refugio, la comunidad, es el vehículo de divulgación de las Enseñanzas y el canal apropiado de dirección y apoyo para quienes comienzan el recorrido del camino noble.

A pesar de la coincidencia, es necesario anotar que la interpretación anterior del refugio en el Buda y el refugio en la comunidad difiere en el budismo pragmático de la correspondiente explicación del budismo religioso. El budismo pragmático no rinde pleitesía a la persona del Buda ni requiere en el mundo moderno de una comunidad religiosa para la divulgación de las Enseñanzas (papel este que desempeñaron los monjes budistas con notable competencia y éxito durante muchos siglos).

La esencia del budismo pragmático

Las verdades nobles y el camino noble, la cuarta verdad, conforman los conceptos en los cuales hay unanimidad entre todos los grupos o sectas que se denominen budistas. Los eruditos más pragmáticos, aquellos que consideran que el conocimiento debe ser puesto en acción si se ha de volver sabiduría, sostienen que las cuatro verdades nobles no solamente son la puerta de entrada a las Enseñanzas sino que allí está contenida toda la esencia doctrinaria.

No obstante, las verdades nobles aisladas pueden no satisfacer a quienes no les gustan los actos de fe. El Buda dijo en su primer discurso, La puesta en marcha de la rueda de la verdad, que cada una de las verdades nobles tiene que ser (1) entendida, (2) reconocida como necesaria y (3) experimentada como vivencia propia y directa. El primer punto, la necesidad de comprender y asimilar cada verdad, genera la urgencia de algunas nociones adicionales. En la selección de las pocas nociones adicionales asociadas al camino y a las verdades nobles aparecen las diferencias entre las diferentes propuestas.

Gustavo Estrada,uno de los proponentes del budismo pragmático, sugiere que el buda mismo da la respuesta a estos interrogantes en la narración conocida como las La maneras de afirmar la atención10 (Ver texto completo en Satipatthana Sutta).

Además de las tres características de los fenómenos y de los tres refugios, la esencia de las Enseñanzas se completa con cinco conceptos que se encuentran en la cuarta contemplación de la misma narración, justamente denominada Dhammãnupassanã o contemplación de las Enseñanzas. Estas cinco nociones, en la secuencia lógica de aplicación (no en el orden en que aparecen en la narración), son:

• Las cuatro verdades nobles (ariya-sacca en pali, arya-satya en sánscrito): Los cuatro enunciados que resumen las Enseñanzas (sufrimiento, sed, extinción, camino noble).
• Los cinco agregados de la individualidad (khandha en pali, skhanda en sánscrito) son los aspectos o fenómenos de la existencia que generan al ser humano la apariencia de una esencia inmaterial permanente (el cuerpo físico, las sensaciones, las percepciones, las formaciones condicionadas, la cognición). Esta noción es importante para la comprensión del resumen que hace el Buda de la primera verdad noble: “los cinco agregados de la individualidad pueden generar sufrimiento”.
• Los siete factores del despertar interior (bojjhanga en pali, bodhyanga en sánscrito) son los factores que contribuyen al progreso en el recorrido del camino noble (la recta atención, la reflexión sobre las Enseñanzas, la persistencia, el entusiasmo, la serenidad, el éxtasis, la ecuanimidad). Es importante resaltar aquí el primer factor, la atención —más exactamente la recta atención— que incluye tanto la vigilancia permanente de todo lo que nos sucede, interna y externamente, como la práctica de la meditación para afirmar la capacidad de estar atentos. El ejercicio de la meditación, tanto la de la atención como la del éxtasis, que aparecen en el camino noble y en los siete factores, es parte fundamental del budismo pragmático.
• Los cinco obstáculos de la intuición (nivarana en pali, nivarana en sánscrito) son las situaciones o circunstancias (la sensualidad, la hostilidad, la pereza, el desasosiego, la incertidumbre) que impiden o dificultan el conocimiento inmediato. Con los siete factores del punto anterior, los cinco obstáculos son parte del recto esfuerzo, el sexto hábito del camino noble: Abra espacio a todo lo que sea favorable a su progreso; evite todo aquello que lo desvíe de su camino.
• Las doce esferas de la actividad mental (saláyatana en pali, ayatana en sánscrito), , seis sentidos (seis bases internas) y sus objetos (bases externas), son el conjunto conformado por los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el sistema sensorial y el cerebro, con sus correspondientes objetos (ojos y formas visibles, oídos y sonidos, nariz y olores, lengua y sabores, contacto físico y sistema nervioso sensorial, cerebro y pensamientos). Las doce esferas de la actividad mental enfatizan la importancia que en toda experiencia tienen tanto los objetos externos (que pueden ser agradables, desagradables o neutros, por sí mismos) como las sensaciones o señales nerviosas que resultan del contacto con ellos (que pueden ser también agradables, desagradables o neutras). El control sobre los objetos externos y las sensaciones que ellos nos generan (segundo agregado de la individualidad) es limitado. El control sobre las percepciones (tercer agregado), el procesamiento que hace el sistema nervioso de las sensaciones, no solo es significativo sino susceptible de mejorar con la aplicación de las Enseñanzas. Pero, más importante aún, este control sobre el tercer agregado es fundamental en el eliminación del sufrimiento. Las bases internas actúan como intermediarias entre los fenómenos, las bases externas, por un lado, y las percepciones, las formaciones condicionadas y la cognición (el tercero, cuarto y quinto agregados, respectivamente), por el otro.

Para el budismo pragmático todo lo que está por fuera de estas siete nociones (características, refugios, verdades nobles, agregados, factores del despertar interior, obstáculos de la intuición y esferas de la actividad mental) son cosas indeterminadas (entes inmateriales, fenomenos metafisicos), innecesarias (rituales, maestros espirituales) o inútiles (leyendas, lugares metafisicos).

Grupos y organizaciones

Como manera de vivir basada en los hábitos que recomienda el camino noble, el budismo pragmático no necesita estar conectado con ningún sistema filosófico ni con ningún grupo religioso o sectario en particular. Pero los budistas pragmáticos sí quieren, en verdad, esparcir las Enseñanzas y en el mundo moderno eso solo puede suceder a través de grupos organizados. Algunos de tales grupos terminan inevitablemente pareciéndose a escuelas de pensamiento o a sectas religiosas. Aunque ni “pragmático” ni “pragmatismo” aparecen en las declaraciones de sus misiones, muchos de las asociaciones budistas contemporáneas son “pragmáticas” en su propósito, como sería de esperarse, de la misma forma que las Enseñanzas fueron pragmáticas mucho antes de que tal palabra se volviera de uso común.

La mayoría de las ramas del llamado Movimiento Vipassana (ver Vipassana movement) caben en esta categoría de “pragmáticas” no especificadas; en términos generales, sus registros o protocolos no hacen referencia alguna a creencias, rituales o prácticas que pudieran asociarse con sistemas religiosos. A continuación hay dos ejemplos de tales organizaciones.

El Centro de Meditación Sprit Rock (ver Spirit Rock Meditation Center), de acuerdo con su misión, “es una institución de educación y entrenamiento espirituales cuyo propósito es llevar a la gente, mediante la experiencia directa, a un nivel profundo de comprobación del camino budista de la emancipación”. El Centro se formó como una evolución del primer retiro de un grupo de meditación en 1974.

Los Centros de Meditación Vipassana, iniciados por S. N. Goenka en 1969, tienen como propósito exclusivo la enseñanza de la técnica de meditación Vipassana, “una manera simple y práctica de alcanzar la paz mental auténtica que lleva a una vida útil y feliz”.

Un caso algo diferente es la Sociedad de Meditación Introspectiva (ver Insight Meditation Society, IMS por sus siglas en inglés), una organización religiosa sin ánimo de lucro fundada en 1975. La misión del IMS es ser “un refugio espiritual para todos aquellos que buscan la liberación del sufrimiento mental y emocional”, declaración esta muy en línea con la definición de budismo pragmático.

Los tres grupos antes mencionados tienen sus raíces en el budismo Theravada y todos dejan a la palabra “pragmatismo” por fuera de sus definiciones de propósito y de sus descripciones organizacionales. Por otra parte, el Centro de Budismo Pragmático (ver Center for Pragmatic Buddhism, CPB por sus siglas en inglés), una sangha o comunidad budista más reciente que incorpora el budismo pragmático y enseña prácticas específicas para cultivar la vigilancia consciente en la vida diaria, está basado en escuelas Mahayana y es pragmático por definición. El CPB, establecido en 2006, se identifica a sí mismo como “la síntesis del chan chino y el budismo zen con la tradición pragmática norteamericana.

Budismo pragmático y espiritualidad

No obstante las consideraciones semánticas, a los ojos de todo el mundo, budismo es la gran religión con veinticinco siglos de antigüedad y budista es quien sigue tal religión. Esta es la razón por la cual el calificativo de “pragmático” se vuelve indispensable. Dentro de estas consideraciones, hay dos puntos que merecen especial atención. El primero, el budismo pragmático comparte con el budismo, con la religión y la filosofía totales, la esencia de las Enseñanzas del Buda, esencia que es común a todas escuelas y ramas del budismo.

El segundo, el budismo pragmático es espiritual a pesar de su exclusión de nociones metafísicas. El budismo pragmático cabe muy bien dentro de espiritualidad ateísta o no religiosa tal como la define el filósofo contemporáneo francés André Comte-Sponville. Este escritor sostiene que es posible ser espiritual sin necesidad de creer en entidades metafísicas. El fondo del asunto, de acuerdo con el filósofo francés, no se encuentra en Dios, la religión o el ateísmo sino en la vida espiritual. Comte-Sponville define espiritualidad como11 “nuestra relación finita con el infinito, nuestra experiencia temporal de la eternidad, y nuestro acceso relativo a lo absoluto.” A la pregunta de si los seres humanos podríamos vivir sin religión, Comte-Sponville responde (los paréntesis que aparecen en la cita son agregados): “Sí, sí podemos vivir sin religión pero no podemos o, al menos, no debemos hacerlo sin comunión (sentido de comunidad: la sangha de budismo), fidelidad (a un conjunto de principios: el Dhamma del budismo) y amor (metta, la benevolencia del budismo).” Por lo tanto, la práctica del budismo pragmático —el recorrido del camino noble para eliminar el sufrimiento— satisface las aspiraciones espirituales tanto de las gentes de fe, cuyas creencias no excluyan la apertura mental, como de las personas sin afiliación o credo alguno, agnósticos y ateos por igual.

Referencias

1. ? Ver, por ejemplo, Samyutta Níkaya 56.31: Simsapa sutta.
2. ? Majjhíma Nikaya 63: Cuula-malunkhya sutta.
3. ? Anguttara Níkaya 10.96: Kokanuda sutta; Majjhíma Nikaaya 72: Aggi-Vacchagotta Sutta; Samyutta Níkaya 44.1- 44.11: Abyakata-samyutta.
4. ? Conze, Edward (1997). Budismo: Its Essence y Development(New York: Riverhead Books).
5. ? Hahn, Thich Nhat (1998). The Heart of el Buda’s Teaching. Berkeley, California: Parallax Press.
6. ? J .Krishnamurti: 3rd Seminar Madras 16 Jan 1981
7. ? Stephen Batchelor (1997), Buddhism without Beliefs (New York: Riverhead Books).
8. ? Estrada, Gustavo (2008). Hacia el Buda desde el Occidente. Cummings, Georgia: Axess Book Printing.
9. ? Khuddaka Níkaya: Khuddakapatha 1
10. ? Majjhíma Nikaya 10: Satipatthana Sutta.
11. ? Comte-Sponville, André (2007). The Little Book of Atheist Spirituality. London: Penguin Group

Celebramos aquí en esta vida temporal el nacimiento eterno que Dios Padre ha realizado y realiza aun sin interrupción en la “eternidad” y que este mismo nacimiento se ha producido también en el tiempo, en la naturaleza humana. Este nacimiento se produce siempre, dice Agustín. Pero cuando no se produce “en mí”, ¿qué me importa? ¡Que, por el contrario se produzca en mi, es toda la cuestión! Por tanto queremos hablar de este nacimiento, de la manera en que se efectúa en nosotros o mas bien en las almas buenas: ¿en qué lugar del alma perfecta pronuncia el Padre su palabra eterna? Todo lo que he dicho aquí, sólo es valido para un hombre perfecto que ha caminado y aún camina por los senderos de Dios, pero no para un hombre natural e inexperto, pues para él este nacimiento es algo completamente alejado y desconocido.

Un dicho del hombre sabio esta expresado así: “Cuando todas las cosas reposaban en un profundo silencio, descendió hacia mí desde lo alto, desde el trono real, una palabra secreta”. De esta palabra es de lo que se ocupará este sermón.

“Tres cosas” hay que observar aquí. Primeramente: ¿Dónde pronuncia Dios Padre esta palabra en el alma, cual es el lugar para este nacimiento y esta obra? Es preciso que esto ocurra en lo mas puro que haya en el alma, en lo mas notable y en lo mas fino. ¡En verdad! Si Dios Padre con toda su potencia tuviera aún algo mas noble con lo que pudiera gratificar al alma, como dote natural, ante lo cual pudiera ir el alma para recibirlo, el Padre debería esperar para realizar este nacimiento a que esta cualidad suprema estuviera allí. Por lo tanto es preciso que el alma en la que el nacimiento ha de producirse se mantenga perfectamente pura y viva con una perfecta nobleza, que esté completamente unificada y completamente interior, que no vagabundee afuera, por los cinco sentidos, en la diversidad de las criaturas, sino que esté por completo en el interior y unificada en lo mas puro que posee; ése es su sitio, cualquier otro mas modesto le repugna. La “segunda parte” de este sermón se refiere a la manera en que el hombre ha de relacionarse con esta operación de Dios, o con esta inspiración, con este nacimiento: si le es mas beneficioso que colabore con él, que obtenga por la lucha y por el mérito que se produzca en él este nacimiento y que se realice, por ejemplo llamando a su conciencia una imagen de Dios formada por sus representaciones y ejercitándose con ella, pensando para sí: “¡Dios es sabio, todopoderoso, eterno!” y otras cosas por el estilo que él imagine de Dios: si “esto” es más útil y más beneficioso para este nacimiento del Padre, o si no es mejor mantenerse aparte de todos los pensamientos, palabras y obras, de todas las imágenes de nuestro entendimiento y quedarse vacío y libre de todas las representaciones y perseverar en un estado de prueba donde se sufre a Dios de manera que uno se mantenga ocioso y deje actuar a Dios: ¿con cuál de estos comportamientos sirve mejor al hombre a este nacimiento? Y la “tercera” parte es el avance, tan magnífico, que se produce con este nacimiento.

Unas palabras, pues, sobre la primera parte. En mi discurso voy a utilizar la conducta de la prueba natural, para que creáis por vosotros mismos que es así, aunque yo crea mas en la Escritura que en mí mismo; pero en un discurso completamente demostrativo os irá mejor y os será más fácil de seguir.

Examinemos primeramente la frase: “En medio del silencio me fue dicha una palabra secreta”. ¿Dónde esta el silencio y dónde el lugar donde esta palabra es pronunciada? Como he dicho más arriba: en la parte más pura que el alma puede presentar, en su parte más noble, en su fondo, en resumen: en la “esencia” del alma. Allí está el profundo silencio, pues allí no ha penetrado nunca ninguna criatura ni ninguna imagen que, en este nacimiento, corresponda a la plena unión con la naturaleza divina. Y es precisamente de esta manera y no de otra como Dios Padre engendra a su Hijo en el fondo y la esencia del alma y se une así con ella. Si hubiera aún allí alguna imagen la plena unión no podría encontrar sitio y solamente sobre ella reposa toda la bienaventuranza del alma.

Ahora podríais decir: “¡En el alma no hay sin embargo, por naturaleza, mas que imágenes!” ¡No, no es así! Si así fuera, el alma no seria nunca dichosa. Pues una criatura en la que recibieras una completa bienaventuranza, Dios tampoco podría crearla, pues entonces él ya no sería la bienaventuranza suprema y el fin último: mientras que sin embargo su naturaleza y su voluntad es ser el comienzo y el fin de todas las cosas. Una criatura nunca puede ser la bienaventuranza. Y las mismas pocas posibilidades tiene de ser aquí la perfección, pues la perfección o la virtud tiene también como consecuencia la perfección de la vida. Es preciso pues que permanezcas y vivas ya en tu “esencia”, en tu “fondo” y ahí es donde Dios debe tocarte con su simple esencia, sin que haya ninguna imagen como intermediaria. Una imagen no se tiene a sí misma como propósito, no se propone a sí misma: siempre te conducirá y te enviará hacia eso de lo que es imagen. Y como sólo se tienen imágenes de lo que está fuera y es percibido por los sentidos, es decir de las criaturas y que además ella te envía siempre hacia eso de lo que es imagen, sería imposible que nunca pudieras llegar a ser feliz por no importa qué imagen.

El “segundo” punto es: lo que el hombre debe hacer para que este nacimiento se produzca en él y se realice con éxito: si es mejor que haga por su parte algo para esto, por ejemplo teniendo representaciones de Dios o pensando en él, o que se quede tranquilo en un estado de reposo, de silencio, y que entonces Dios hable y actúe en él y que él espere simplemente la operación de Dios. Sobre esto repito: este hablar y este actuar de Dios sólo les ocurre a hombres buenos y perfectos que se han asimilado tan bien la esencia de toda virtud que emana de ellos, de toda su esencia sin que colaboren con ello; ¡y antes que todas las cosas debe vivir en ellos la venerable vida y la noble doctrina de Nuestro Señor Jesucristo! Ellos pueden saber que lo mejor y lo más magnífico a lo que se puede llegar en esta vida es callarse y dejar entonces actuar a Dios. Allí donde todas las potencias están completamente retiradas de toda su actividad y de sus objetivos, allí es donde la palabra es pronunciada. Por eso dice nuestro texto: “En medio del silencio me fue dicha la palabra secreta”. Cuanto más estás en estado de reabsorber las potencias y de olvidar todas las cosas y todas las imágenes que desde siempre has acogido en ti, cuanto más olvidas a la criatura, más próximo estás de esta palabra y más preparado para recibirla. ¡Ah, si de una sola vez pudieras volverte ignorante de todas las cosas, sí, caer en una ignorancia de tu propia vida! Como le ocurrió a San Pablo, puesto que dice: “¡Si yo estaba dentro de mi cuerpo o fuera, yo no sé nada, Dios lo sabe!”. El espíritu había atraído hacia él de tal forma a todas las potencias del alma que el cuerpo había desaparecido para él: allí, ni la memoria ni la razón, ni los sentidos, ni las potencias a las que corresponde conducir y alimentar a los sentidos, ninguna estaba ya activa; el fuego y el calor vital estaban suspendidos y por esto no se deterioró el cuerpo a pesar de no haber comido ni bebido en tres días. Lo mismo le ocurrió a Moisés cuando ayunó cuarenta días en la montaña sin que por eso se debilitara su cuerpo: el último día estaba exactamente igual de fuerte que el primero. Así es pues cómo el hombre debe evadirse de sus sentidos, volverlos hacia el interior y entrar en un olvido de todas las cosas y de sí mismo. Por eso es por lo que un maestro increpa al alma en estos términos: ¡Retírate de la agitación de las ocupaciones exteriores! y más adelante: ¡Huye y escóndete del tumulto de la actividad exterior así como del de los pensamientos del interior, pues sólo crean problemas!

Así pues, si Dios debe decir su palabra en el alma, es preciso que ésta haya llegado a la paz y al reposo: ¡entonces él dice su palabra y se dice a sí mismo en el alma, no una imagen, sino él mismo! Dionisio dice: Dios no tiene ni imagen ni figura de él pues él es en sí esencialmente “todo” bien, toda verdad y toda esencia. Dios efectúa todas sus obras, tanto en él como fuera de él, en un instante. No te imagines que cuando Dios hizo el cielo, la tierra y todas las cosas, hacía hoy una cosa y otra mañana. Es cierto que esto es lo que escribió Moisés: ahora bien, él sabía mejor como había sido, pero lo escribía para unas gentes que de otra forma no podrían comprenderlo. Por su parte Dios sólo hizo una cosa: ¡quiso y fueron! Dios actúa sin intermediario y sin imagen. Cuanto más libre de imágenes estás, más preparado estás para recibir su acción y cuanto más vuelto hacia el interior y más olvidadizo, más cerca estas de él. A propósito de esto, Dionisio exhortaba a su discípulo Timoteo diciéndole: “¡Querido hijo Timoteo, con el espíritu libre de preocupaciones debes elevarte por encima de ti mismo y por encima de las potencias de tu alma, por encima de toda forma y de toda esencia, en la silenciosa obscuridad escondida, para llegar a un conocimiento del Dios desconocido supradivino! Para esto es preciso un desapego de todas las cosas: a Dios le repugna actuar entre toda clase de imágenes.”

Ahora preguntarás: ¿Qué hace pues Dios sin ninguna imagen en el fondo y esencia del alma? Yo no estoy en estado de saber esto, pues las potencias del alma sólo pueden percibir en imágenes, por lo que deben coger cada cosa y reconocerla en su imagen particular: no pueden conocer a un pájaro a través de la imagen de un hombre; y como las imágenes siempre llegan del exterior, eso les permanece escondido. Y eso es lo más beneficioso para ellas: la ignorancia las atrae como hacia algo maravilloso y las lanza en su búsqueda. Pues el alma siente bien qué es, pero no sabe cómo es ni lo que es. En cuanto el hombre conoce la naturaleza de las cosas, se cansa de ellas y vuelve la mirada hacia algo nuevo: siempre tiene nostalgia por conocer esas cosas y sin embargo no tiene constancia. Sólo este conocimiento no conocedor mantiene al alma en semejante suspensión y sin embargo la lanza a la búsqueda.

Por eso dice el hombre sabio: “En medio de la noche, como todas las cosas se callaban en un profundo silencio, me fue dicha una palabra secreta. Vino furtivamente como los ladrones”. ¿Qué quiere decir por “una palabra que sin embargo parecía oculta”, pues es la naturaleza de la palabra revelar lo que esta oculto? Se abrió y se me apareció con un resplandor, para significar que quería revelarme algo y me dio un mensaje de Dios; por eso es llamada una palabra. Pero lo que era, eso estaba oculto para mi; por eso ha dicho: “Esto vino en un cuchicheo, en un silencio, para revelarse.” ¡Mirad! Precisamente porque esta escondido, es preciso y se debe guardar en lo íntimo. Eso apareció y sin embargo estaba escondido: ¡eso quiere decir que nosotros aspirábamos y suspirábamos hacia él! San Pablo dice: ¡Tenemos que buscar hasta que hayamos encontrado sus huellas y no cesar nuestra búsqueda antes de habernos impregnado de ello! Cuando estuvo maravillado en el tercer cielo donde Dios debía manifestarse a él y donde había contemplado todas las cosas y cuando volvió en sí no había olvidado nada de todo esto, había entrado tan profundamente en él, en el fondo del alma, que su razón no podía conseguir juntarse de nuevo con él: estaba oculta para él. Por eso fue preciso que se pusiera a perseguirlo y siguiera sus huellas, en sí mismo, no fuera de él. ¡Es completamente en el interior, no en el exterior, sino totalmente dentro! Y porque estaba completamente seguro de ello es por lo que dijo: “Estoy seguro de que ni la muerte, ni ningún tormento puede separarme de lo que encuentro en mí.”

Un maestro pagano dijo una hermosa sentencia sobre este tema a otro maestro: “Observo algo en mí que resplandece en mi razón: siento bien que es algo, pero lo que es no puedo aprehenderlo; ¡solamente me parece que si pudiera aprehenderlo, sabría toda la verdad!” El otro maestro le respondió entonces: “¡Y bien! ¡agárrate a eso! pues si pudieras aprehenderlo encontrarías ahí la idea de toda bondad y tendrías la vida eterna!”. San Agustín se expresa también en este sentido: “Observo algo en mí que va delante de mi alma y la ilumina de antemano: ¡si este algo se hiciera perfecto y estable, debería ser la vida eterna! Sin embargo se esconde y se muestra”. Pero viene a la manera de los ladrones y se propone desvalijar el alma y robarle todo. A propósito de esto ha dicho el profeta: “Señor, cógeles su espíritu y en su lugar dales tu espíritu”. Esto es también lo que quería hacer la desposada (del Cantar) cuando decía: “Mi alma se fundió y se licuó cuando el bienamado me dijo su palabra: cuando él llegó fue preciso que yo me fuera”. También Cristo quería decir esto cuando decía: “El que renuncie a algo por amor a mí lo recibirá al céntuplo; el que quiera poseerme ha de despojarse de su yo y de todas las cosas y el que quiera servirme es preciso que me siga, ya no puede seguir ocupándose de sus propios asuntos”.

Sin duda tú dirás: ¡Oh! Querido Señor, queréis volver del revés el curso natural del alma. Su naturaleza es percibir por los sentidos y en imágenes: ¿Queréis trastornar este orden? ¡Y bien! ¿Qué sabes tú de las capacidades que Dios ha comunicado a la naturaleza humana? ¡Que sin embargo no están descritas aun en todo detalle sino que más bien están ocultas! Pues los que han escrito sobre las capacidades del alma, no han ido sin embargo más allá del punto que a su razón natural los ha llevado: nunca han ido al fondo. Y como consecuencia muchas cosas estaban escondidas para ellos y han permanecido desconocidas. Por eso ha dicho el profeta: “Yo quiero quedarme sentado y callarme y escuchar lo que Dios dice en mí”. Y es porque está tan escondida por lo que esta palabra llegó durante la noche, en la oscuridad.

San Juan dice: “La luz lucía en las tinieblas; vino en su propia heredad y todos los que la recibieron se volvieron hijos de Dios”. ¡Consideremos aquí qué exigencia y qué fruto emanan de esta palabra secreta y de esta oscuridad! El hijo del padre celestial no ha nacido solo en esta oscuridad que es su heredad; tú también has nacido ahí como hijo del mismo Padre celestial y de nadie más; y el también te da a ti la fuerza. Ved cuán magnífico es este anticipo: pensad en toda la verdad que todos los maestros han enseñado hasta ahora por su propia razón, o que enseñaran alguna vez, hasta el día del juicio final, ¡y sin haber entendido lo más mínimo de este saber, de este fondo! Incluso si a esta cosa se la llama una ignorancia, un no-conocimiento, hay sin embargo en ella más que en cualquier saber o en cualquier conocimiento fuera de ella. Pues esta ignorancia te conduce y te saca fuera de toda cosa conocida y fuera de ti mismo. Es lo que Cristo quería decir cuando decía: “El que no niega su propio yo y no deja a su padre y a su madre y no se mantiene aparte de todo eso, no es digno de mí”. Como si dijera: ¡El que no renuncie a todo lo exterior de las criaturas, no puede ser ni concebido ni engendrado en este nacimiento divino! Que tú te prives a ti mismo y de todo lo que está fuera, solamente eso te lo da verdaderamente. Y el hombre que en esto esté correctamente dispuesto, yo creo que nunca podrá ser separado de Dios. Afirmo que es incapaz de caer en el pecado mortal. Semejantes hombres sufrirán mejor la más ignominiosa muerte antes que cometer aunque fuera el más pequeño pecado mortal; como por lo demás han hecho muchos santos. Sí, ni siquiera pueden cometer un pecado venial, ni dejarlo pasar conscientemente en ellos o en otros hombres cuando podrían impedirlo. De tal forma están seducidos y atraídos por esta vía, tan acostumbrados están a ella, que nunca querrían volverse hacia otra: dirigen todos sus sentidos y sus potencias por este único camino.

Que el Dios que ha nacido de nuevo como hombre nos ayude a este nacimiento, para que nosotros, pobres hijos de la tierra, nazcamos en él en tanto que Dios; ¡que nos ayude a ello eternamente! Amén.

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  (Redirected from Basic Points Unifying the Theravada and Mahayana)

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 The Basic Points Unifying the Theravāda and the Mahāyāna is an important Buddhist ecumenical statement created in 1967 during the First Congress of the World Buddhist Sangha Council (WBSC), where its founder Secretary-General, the late Venerable Pandita Pimbure Sorata Thera, requested the Ven. Walpola Rahula to present a concise formula for the unification of all the different buddhist traditions. This text was then unanimously approved by the Council.

Text of the Original Document

[edit] Expansion of the Formula

Ven. Walpola Sri Rahula in 1981 offered an alternative to the Nine-point formula above restating it as follows:

Edited by Judy Howe Hayes
Thomas G. Hand, S.J. (1920.2005)
c 2006 by Judy Howe Hayes. Second revised edition of
original 2004 edition. For information, address the editor at
jhayes@unm.edu. Proceeds from the sale of this publication go to
the Mercy Center East-West Meditation Program.

Contents

Crossing Over Together.Editor’s introduction v
Handokai: .Crossing Over Together Community. ix
I A Paradigm Shift 1
From Ego-centered to Source-centered . . . . . . . . . . 3
Constituents of Reality . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Evolution of Consciousness . . . . . . . . . . . . . . . . 7
God.In_nite and Finite . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
A Bi-polar God? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
The Trinity . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
The In_nite God and Finite Form . . . . . . . . . . . . . 14
Personal God.The Responsible One . . . . . . . . . . 16
Is Eternity in Time? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Whom Do We Follow? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
II The Flow of Love 23
Into the Light . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Faith, Flow and the Reign of God . . . . . . . . . . . . . 27
Inside-out Love . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Divine Love As Self-giving . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Unconditional Love . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
The Flow of Freedom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
The Bodhisattva Christ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Body Energy Flow . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Repentence and Forgiveness of Sin . . . . . . . . . . . . 40
iii
The Flow of Grace . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Grace or Payment.We Can’t Have Both . . . . . . . . . 46
III Walking the Zen Christian Path 49
A Better Christian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
A Revelation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Freedom from Sin in Meditation . . . . . . . . . . . . . 53
Entering the Heart through Zen . . . . . . . . . . . . . . 55
The Zen Tradition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Empty Being, Wondrous Being! . . . . . . . . . . . . . 59
The Ordinary Mind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Direct Experience . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Following the Breath, Following the Heart . . . . . . . . 63
Nature Communion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Contemplative Awareness . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
The Mystery of Ch’ang and Freedom from Fear . . . . . 71
A Zen K¯oan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Inside Mu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
A Gospel K¯oan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
.Come and See. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Entering the Reign of God . . . . . . . . . . . . . 84
The Coming . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
K¯uk¯o Nyorai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Coming into a New Mode of Perception . . . . . . 90
.Behold I Make All Things New. . . . . . . . . . 91
In the Here and Now . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Clouds and Sky . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
God As Manifest Activity . . . . . . . . . . . . . . 100
Be Born Again from the Empty Sky Womb . . . . 102
IV Words Out Of Silence 105
Dawn Wisdom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
A Christening Meditation . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
The Deer’s Cry: A Pilgrim’s Poem . . . . . . . . . . . . 115

CROSSING OVER TOGETHER

Editor’s Introduction
.O Beauty, ever ancient, ever new. .St. Augustine
During the past several decades, many sincere Western spiritual
seekers faced the East and did not look back until an impulse arose
from within calling them to return to their roots, or to at least reexamine
the traditions they had left behind. The interfaith dialogues
and ecumenical discussions that have been going on within the religious
community over the years to address the issues of spiritual
identity and practice in this pluralistic age have revealed the inner
con_icts that some have experienced. Among many of those who
did not look to the East for answers but stayed within their Christian
tradition, there had also been growing dissatisfaction as they longed
for a deeper interpretation of the scriptural texts they had relied on
for so long for inspiration.

The need for a new examination of some fundamental questions
began to arise as the teachings of Eastern spiritual traditions
and terms associated with their practices became integrated into the
vocabulary of these seekers. With this in_uence, some new de_nitions
of old terms began to take shape within the meditation commuv
nity. As these sincere seekers tried to reconcile issues of faith and
practice, they also began seeking supportive spiritual communities.
Thomas G. Hand, S.J., whose evolutionary and at times revolutionary
ideas are presented here, has provided a home for such seekers.
Through the thoughtful and inspired teachings of Fr. Hand, we
have come to understand even more fully how spiritual life is a process
of revelation which involves an evolution of consciousness and
transformation of perception. The new heaven and the new earth
that can be experienced is a coming to the fullness of Presence that
is our fundamental nature, an all-inclusive expansion of awareness
in which we always .live and move and have our being.. In fact,
it is this awareness that is Being itself and we need look no further
than our experience as it arises moment to moment to enter into
this .reign of God.. Fr. Hand has always encouraged the group of
meditators who sit together as the Handokai at the Mercy Center
in Burlingame, California, in Japan, and other locations, to simply
expand their awareness within their own paths. This is done without
the burden of doctrine or dogma that one often feels one must
conform to in a spiritual community.

Although well grounded and professed in the Christian tradition,
his twenty-nine years in Japan, six of them having been spent
in Zen meditation training with Yasutani and Yamada R¯oshi, have
profoundly in_uenced his thinking, given him a unique understanding
of the deeper message of the Christian scriptures and opened up
new possibilities for interpretation of the traditional teachings. He
suggests that it is essential that the New Testament be read not necessarily
as a factual account of external events, but as a manual for
a coming to the internal experience of enlightenment. By doing so,
we discover that it is by entrusting ourselves to and sharing in the
enlightened state of Christ, right here and now, that we may attain
freedom, rather than through the promise of a salvation to be realized
in some distant future.
Through the years, Fr. Hand has always indicated in his talks
that he is a fellow traveler on the path and that truths are provisional,
representing an aspect or stage in the continuing process of
the evolution of perception, a journey that we are all on together.
It is because he has taught with the humble attitude of being a participant
in this process and with a willingness to share his insights
openly, honestly and fearlessly, that so many consider him to be
not only a spiritual mentor and teacher, but a friend in a continuing
re_nement of thought and unfolding revelation of a more global
approach to religion for this stage in our evolution.

I am humbled and inspired by this project of compiling a small
portion of the teachings presented in the talks and writings of
Fr. Hand for students to re_ect upon. This project is being done in
2004 as part of the celebration of the 20th anniversary of the Handokai,
and for the friends and students who together celebrate and
commemorate the life and work of its founder, who has affectionately
become known simply as Hando. This effort is being made in
gratitude for the spiritual home he has created wherever the group
of Handokai meditators gather in the spirit of openness and sincerity
to explore the many facets of spiritual life. This is a home where all
can engage in meditation and the spiritual quest without prejudice
or demands of any kind, where all can sit together in one heart, and
for which we are all grateful.

.J. H. H.

Editor’s note

The process of editing this small portion of the lectures and writings
of Fr. Hand has been challenging. First, as spoken language and
written language are often quite different, the problem of making the
changes necessary for the text to _ow, and not change the meaning,
provided ample opportunity for re_ection. In addition, there was so
much material to choose from that I just let my intuition guide me
as to what to include in this small book. Throughout the process,
my intention has been to preserve the language and the characteristic
way in which Fr. Hand expressed himself in his talks, while at
the same time removing repetitions that are always present in lectures
and combining and re-arranging sentences to create a smooth
presentation. I have also entered a few passages from other sources
which he has used over the years.

To keep the integrity of Fr. Hand’s message, presenting the complete
talks would have been the ideal. However, for the sake of
including as many of his thoughts as possible, it was necessary to
minimize the text and combine his teachings from various sources.
Although I was kindly encouraged by him to make this project my
own, I hope that through the editing process I have not inadvertently
changed the meaning of a sentence or a phrase, and that despite the
editing, we can still clearly hear his voice and his heart speaking to
us from these pages.

Since the _rst printing of this book, our dear teacher and friend
has .crossed over.. Although we miss his physical presence, we
rejoice with him in his passing.

HANDOKAI

Crossing Over Together Community.

The name given to the meditation group and the program developed
by Hando is Handokai which means .together we gather together in
crossing over to new life..
HAN The meaning of the _rst character is .to accompany.. It is
formed of the character for .person. and the character for
.half..
DO The second character is .to cross over. and has a rich variety
of meanings. One image is to cross over the stormy seas of
life to the new life of heaven. Another way of understanding
this is to cross over the relative world to the Absolute,
to establish one’s consciousness in both realms and then simply
move along in the _ow of non-dualism. Again, it means

ix
to cross from our egocentric, dualistic, subject-object awareness
to the non-dual self-awareness of Being itself, i.e. Divine
Consciousness.
KAI The third character indicates a meeting, party, society or
group.
Combined, these ideograms indicate we are a .crossing over
together society.. This is what we are all about. We are on the pilgrimage
together, and this makes all the difference. The Zen teacher
D¯ogen says that in just sitting we manifest enlightenment, in the
sense that every action is of the Divine Source. In the same way, by
just sitting and being together on the path, we express and bring to
our awareness our most intimate reality-our oneness.
.We are only whole when walking with another/others..

PART I
A PARADIGM SHIFT

FROM EGO-CENTERED TO SOURCE-CENTERED

After living and working for so many years in Japan, in late spring
of 1984 while spending some time in California, it became clear
that I was not to return to Japan. It was then that I joined the staff
of Mercy Center, Burlingame. Fifty years before, during the Great
Depression, these very Sisters had taken me into their school for
almost nothing. It was high time to directly pay back a little of the
debt I owed them. This man with one foot on either side of the
Paci_c was now to become a bridge on the spiritual path joining
East and West to, I hoped, bene_t both.

As I gradually adapted to life back in the U.S., one thing was
clear.that there is a deeply felt dissatisfaction in the hearts of
many Christians. For example, the movements begun by the Vatican
Council II for a greater place for the laity at every level of
the Catholic church life seemed to me to be engendering in thousands
of people: (1) a longing for deeper spirituality, and (2) for
those who had gone to Eastern religions to ful_ll this longing, a
need to integrate all that they had experienced together with their
Christian roots. Ever since coming to Mercy Center, I have been
working with such people in a highly ecumenical and inter-religious
effort toward the revitalization of both our humanity and Christianity.
There are many movements in Christian churches today that
are working toward renewal. I am convinced that one of the most
important is that which learns from the profound enlightenment of
Eastern spiritual heritages. Like all elements in creation, Christianity
must evolve.

What appeared to me at that time was that what I was observing
was all about paradigm shift.the need for a new paradigm on
which to build a whole new world. The movement toward such a
shift continues to swell around the world. Before looking at the
components of this in detail, I feel that we need to focus more in
general on the paradigm shift itself. How big a shift is needed?
Where is it to come from? How can it happen? Is it even allowed
and is it essential to the revitalization of Christianity?

For a profound paradigm change, the integrating center of the
construct must change. With the Copernicus revolution, the center
shifted from the earth to the sun, and a whole new and more real
experience of our world entered human consciousness. In the matter
of our experience of self, for well over 4,000 years the human ego
has been more or less the center of our vision of reality for most
of humanity. All during this time, the voices of Buddha, Lao Tzu,
Moses, the great Hindu mystics, Christ Jesus, Mohammed, and all
such enlightened beings have proclaimed the error of egocentrism,
but its widespread tyranny has continued right up to the present.
Jesus’ message was to deny your ego self, and .Follow me. into the
reign of God. But how few have really done this?

There is much we can learn from the great Copernican paradigm
change of over 400 years ago. For centuries and centuries, the earth
was taken to be the center of the universe. Sun, moon, planets,
and stars were seen to move around it in perfectly circular, regular
orbits. The earth was _xed in its position and everything was seen
as related to it. That was geo-centrism. From very early times in
the West, there were people who saw the error of this prevailing
cosmological paradigm.

The fundamental teaching about the human self was presented
by Jesus two millennia ago, yet ego-centrism remains rampant.
How long will this time lag continue in the case of the shift from
the little local self to the God-centered paradigm for human living?
I believe that we have the opportunity for a huge reduction of this
lag as we move into the 21st century. The astounding acceleration
of change even in the 20th century is apparent to everyone. However,
because of the internet and other amazing means of communication,
the rate of change increases by quantum leaps each year.

The actual possibility of a massive paradigm shift for all humanity
is right here before us. It is all tremendously exciting. What must
we do to insure its appropriate realization? There is no question that
what is called for is a profound shift away from the model of human
life that is built on the ego-centric consciousness of our day to a
wholeness-centered life. This may sound a bit vague, but it should
become clearer as we go along.

There is bound to be powerful opposition to the great paradigm
shift of the post modern era. Probably this opposition will come
from many groups with obvious good will such as conservative
churches and scripture-based fundamentalist groups, from the scienti
_c community, perhaps, and from all those elements in the general
culture which cherish stability and are uncomfortable with radical
change. Such groups perform the necessary and important functions
of putting the brakes on over-rapid change and forestalling future
shock. In general, the greatest opposition will arise from the pervading
mental-egoic consciousness still prevalent and certainly present
to some degree in all of us. The law of change is that death to one
stage is an absolute prerequisite for movement to a new stage. But
the ego certainly doesn’t want to relinquish its central dominance.
It does not want to die. Yet, nothing other than this great death can
create the shift. The lines are drawn. The evolutionary challenge is
ringing out, out of the depths of our own being.

CONSTITUENTS OF REALITY

The world is moving, changing, dynamic. The _ow of life is the
movement of the formless Source into form manifestation. It is also
the movement of manifestation back to the Source, in order to move
or rise into new form. In this we _nd three basic constituents of
reality: the Source, the form and the movement. Here it is extremely
important to realize that these are not three beings. The Source
alone is not an existent being. A form manifestation alone is not an
existent being, nor is the movement. The three together constitute a
being and Being itself. You could describe them as components of
existence.

To .exist. is an interesting verb. It means to stand (sta) out (ex).
The form manifestation stands out from the pure undifferentiated
Source. To exist demands all three of the components. Every being
is a dynamic formless/form/movement reality. All reality is only
the one _ow. This is the _ow of the formless into form and form
back to the Source.the Source in in_nite potency. Every formmanifestation
is an existential act of this potency. One Source, many
manifestations; the _ow is the Holy Spirit. These three are not distinct
beings; they are constituents of all being. In fact, to put it in
other terms, the Source and the form in movement constitute the
bi-polar energy _eld of all reality.

When we speak of three constituents, where is God in all this?
Let’s take the matter of the third constituent _rst. Actually, it is
indicated in the English word be-ing. This .ing. expresses action
or movement. Be-ing is dynamic. It is moving. There is only
being when the formless Source moves into form, into act. Without
this movement, there is no being. Thus movement is the third
constituent or component of being. I like to call this movement the
_ow. The _ow is circular.Source to form, and then form back to
Source. Only by returning to the Source can a being rise to a higher
state, receive more life. This is at the heart of evolution.
I’d ask you to keep these ideas in mind when we examine Christianity
and enter into a deeper understanding of the Christ-life and
the Trinity.

EVOLUTION OF CONSCIOUSNESS

About 4500 years ago, a de_nite change began in human consciousness.
It did not happen everywhere at once, and even today there are
some cultures left where the change is still to take place. What happened
at that time was that humans began to be aware of themselves
as separate, unique, responsible, individual subjects. Before this,
the self was primarily a group self. The individual did not experience
her/himself as distinct from the family and tribe. The discovery
of the self as an individual subject with personal responsibility was
such a great event that this kind of ego-centric self consciousness
has taken over and dominates human consciousness today. In the
West, certainly, most of us live under the tyranny of ego consciousness.
What we see is determined by the way we see reality. Jesus
expresses this very well when he told us, .For where your treasure
is, there will your heart be also.. (Luke 12:34) In this stage of evolution
a person can understand Christ as the archetypal human and
at the _nal stage one experiences the bi-polar nature of Reality, that
everything is formless and form, what is known inWestern philosophy
as the .coincidence of opposites.. In Christianity this translates
into the teaching of the Trinity. God as Source is formless. The
Logos or Son is the Source in form manifestation. The continual
movement from Source into manifestation and back to the Source is
the Spirit, the basis of all evolution.

How can the discovery of the Source reveal that each of us is
one with everything and why does this experience so change our
self-identi_cation that the .I. of each one now extends to the universe?
Why does enlightenment move us from a self awareness that
excludes everyone and everything else..I am not you..to one
that includes everyone and everything..I am you.? The reason is
that the Source cannot be divided. In the formless there is no thing
to divide. The Source is totally present in every manifestation. The
Source, the .all-mighty,. is holographically present at all times in
every existent being. .Holos. means .whole. and .graph. means
written; the whole is written in every part. As a consequence, we
can say philosophically that the Source pervades all and that you
are one with the Source. Ultimately, you are the Source. Therefore,
wherever the Source is manifesting, you are.

GOD.INFINITE AND FINITE

Both philosophy and theology describe God as the perfect, in_nite
Being. On the other hand, all creatures great and small are said to be
very _nite, limited beings-usually very imperfect. Now, the whole
goal of human life is described as union with God. My simple question
is: how can _nite being become one with In_nite Being? If
the human becomes in_nite, then it is no longer _nite. It is in_-
nite like God. That is not union of two beings. The human side
is eliminated. Or, if the In_nite actually becomes a _nite human
being, then the In_nite is eliminated. The incarnation of the divine
Being as a human is often called a .mystery.. I do not wish to be
impolite, but to me it is not a mystery, but rather a mysti_cation of
the impossible. On the one hand we have an actual way of being
that is unlimited, unbounded in any way. On the other is a mode
of being that is essentially limited. These two modes of being are
incompatible. Again I ask you, how can in_nite .Being. and _nite
.being. become one without the destruction of one side? Union is
two becoming one, while remaining two.

Along this same line is the problem of God being totally .other.
to us. Because God is said to be in_nite and we are _nite, God is
spoken of as .the Other.. With this perspective, given the absolute
other-ness between divine nature and human nature, how can we
become one with God?

In Zen we speak in terms of form and emptiness; these two are
equivalent to _nite and in_nite, but we do not speak of them as
.beings.. That is the crucial point. Form (_nite) and emptiness
(in_nite) are not distinct beings. They are distinct constituents of
being. To describe enlightenment in philosophical terms, this is
what is seen. Full enlightenment always includes an experience of
both emptiness and form. This emptiness is not .nothing.. It is .nothing-
ness. and it is important to understand this subtle difference.
It may sound like a contradiction, but what I mean to say by
.no-thing-ness. is that the void, or emptiness that Zen speaks of is
not a .being. but the inexpressible, formless, constituent of being.
It is pure potency, whereas, form is act. I think those philosophical
terms shed light on what Zen enlightenment is. The void is
in_nite power to manifest itself in an unlimited number of limited
ways. Any and all possible forms are contained in the emptiness
potentially. Likewise, we think of God as having in_nite power to
manifest and all possible forms are contained within the potentiality,
the creative drive of this divine, all powerful Being.

What one discovers in the enlightenment experience of Zen is
the in_nite, but it’s not in_nite .being. as something distinct. It is
the in_nite source of being.just one of the three constituents of
being. The void is experienced as the Source of all form beings.
Pure potency manifests itself in the myriad of _nite beings, the
form world, the world of phenomena. A form is an act of the pure
potency. Form is act. emptiness is potency. Form is also a constituent
of being. Form and emptiness are one because they are
two constituents making up being. As human beings, you and I are
formless/form beings. Every existent being is formless/form.

A BI-POLAR GOD?

These four short sentences, the very heart of the Heart Sutra in
Mahayana Buddhism, have had a powerful and enlightening in_uence
over my mind. The Ultimate Reality is that which Christians
call God. The Ultimate is complex; it is bi-polar as the Heart Sutra
indicates, and is also what the Christian doctrine of the Trinity enunciates.
The connection between the formless/form teaching of Buddhism
is a way of enlightening the concept of the Trinity.
Shiki fu i k¯u. Form is not other than emptiness.
K¯u fu i shiki. emptiness is not other than Form.
Shiki soku ze k¯u. Form is emptiness.

K¯u soku ze shiki emptiness is Form.
Shiki The ideogram means color, but here it certainly has
the meaning of the original Sanskrit r¯upa.physical
shape, form, phenomenon, manifestation.
K¯u The _rst meaning of the ideogram is sky, precisely as
empty space. Here it expresses the famous Sanskrit
term ´s¯unyat¯a, emptiness.
Fu A negative like .not..
I Means apart from, separate, different.
Soku An important word meaning immediate, nothing
between.

Ze Has various meanings: right, exact; this; the verb .to
be..
There are various translations and interpretations of these lines
and there are many nuanced understandings of both form and emptiness,
especially of the latter. What I want to expose here is how my
understanding of these lines has affected my whole version of reality.
The profound effect the Heart Sutra had on me occurred even
though my reading of the text may not have squared with the traditional
Mahayana interpretation.

First, I would like to note that form and emptiness seem to be
put on equal footing. In lines one and three, form is the subject.
In two and four, the subject is emptiness. Form is not reduced to
emptiness. R¯upa, form, stands in some kind of equality with emptiness,
´s¯unyat¯a. In his excellent book, The Heart of Buddhist Wisdom,
Douglas A. Fox works from a Sanskrit text of the sutra. Immediately
following our four verses, the Sanskrit has a line that is not in the
Chinese version. Fox’s translation of this line enforces the balance
of r¯upa and ´s¯unyata: .That which is form equals emptiness, and
that which is emptiness is also form..

Wisdom is insight into reality. The insight given in this wisdom
text reveals that at the very heart of reality there is duality but this
cannot be the duality of two existent beings. It is not as if you have
one building block called form and another block called emptiness
which you place side by side and then have that which we name
.reality.. This would totally contradict the other insight found in
all wisdom teachings.that somehow everything is one. Mahayana,
above all, completely rejects a block-plus-block dualism.

On the other hand, these two are somehow distinct and radically
opposed to each other. The word .form. certainly indicates something
different from emptiness. emptiness, in itself, surely has no
form and is beyond all categories. This analysis teaches that existent
reality is form/formless. Everything that is, is constituted of
these two principles of .being.. Existence is a bi-polar coincidence
of opposites. Again, neither of these two opposite poles, neither
form nor formlessness, is an existent being of itself. They are constituents
of being. As opposites they come together to constitute
reality.

Let us turn now to Ultimate Reality, to that which Christians call
God. The expression .bi-polar. is especially helpful here. Once
while preparing a presentation for a Buddhist-Christian dialogue
day sponsored by the Center for the Paci_c Rim at the University of
San Francisco, while putting together some re_ections on the Heart
Sutra, I came across the title of a talk given at a recent convention
of the American Academy of Religion: .Complex Ultimates: The
Three-Bodied Buddha, the Two-Natured Brahman, and the Bi-polar
God. given by Jeffrey D. Long, University of Chicago. The words
.complex ultimates. and .bi-polar God. rang a bell within me. Yes!
The Ultimate is complex; it is bi-polar. This is just what the Heart
Sutra says. It is also what the Christian doctrine of the Trinity enunciates.

THE TRINITY

When I made the connection between the formless/form teaching
of Buddhism and the Father/Son doctrine of Christianity, I found
this Mahayana understanding of reality enlightened the Trinity for
me. Let us re_ect for a moment on what Christian tradition says
about the _rst two .persons.. The _rst is father, mother, generator,
creator, the source out of which everything arises. The second is
son, daughter, only begotten, generated, manifestation, the pattern
(Logos) according to which everything exists. These two are clearly
distinct and opposite to each other, but at the same time are one
Ultimate Reality. As with formlessness and form, neither the _rst
nor the second Person is a self-existent being, because they join
(together with the Spirit) to constitute only one God, one divine
Being. Neither ever exists apart from the other. In the Christian
paradigm the Ultimate is clearly a complex being, a bi-polar God
who exists as a .coincidence of opposites..

The question, of course, arises as to the validity of identifying
the emptiness pole of the Heart Sutra with the Father and the Form
pole with the Son. Certainly there are many things in the Buddhist
and in the Christian analyses of reality that do not totally agree;
however, the two systems do come together in positing a bi-polar
ultimate.

At the beginning of the New Testament Letter to the Colossians,
there are some profound and beautiful poetic lines. They appear to
be a quotation of what was most likely an early liturgical hymn.
Lines 13-14 of Chapter one spoke of .His beloved Son.. This is
the subject of the relative clause that follows: .Who is the image of
the invisible God, the _rstborn of all of all creation. For in him were
created all things in heaven and earth. . . . (Colossians 1:15.16) God
is here called .invisible.. This is traditional Hebrew teaching. Yahweh
cannot be seen, therefore one is to use no graphic image of
God. As this insight developed in Christianity under the impact of
Greek philosophy, God is always af_rmed as in_nite, beyond all
limits, but can an in_nite reality have no form since the very idea of
form means shape and boundary?

THE INFINITE GOD AND FINITE FORM

We are so accustomed to the statement .God is in_nite. that we
don’t often notice the possible confusion it contains. If you take the
sentence to mean that God is only in_nite, then how can God be
triune? How can there be two, let alone three .Persons. in God? To
have two there must be some kind of difference and distinction. But
if in_nity is the only reality in God, how can there be any difference?
There can be no boundaries in in_nity to distinguish it from in_nity.
The opposite of formlessness cannot be formlessness. An absolutely
empty sky (k¯u) has nothing to distinguish it from empty sky.

Take the example of an empty cup. It is a bi-polar reality made
of the cup and the emptiness. Remove the con_ning cup form and
you do not have anything at all! To have cup emptiness you must
have a form (container) that is empty. So also, there cannot be
´S¯unyat¯a without r¯upa (emptiness without form), yin without yang
(expansion without contraction), negative without positive, a parent
without a child. Ultimately, mono-polar reality is a contradiction in
terms and unreal.

Let us return for a moment to the lines in the Heart Sutra .shiki
soku ze k¯u. K¯u soku ze shiki.. Earlier I gave the usual translation
of these sentences: .Form is emptiness. Emptiness is form..
But this hardly brings out the force of the word .soku.. Take the
Japanese expression .sokushi. which means .instant death.. A person
is alive; the next instant dead. There is nothing between the two
states. Soku means nothing between, immediate, so immediate that
when it joins two, the two constitute only one reality. To bring this
out we can translate the sentences as: .Form `is-es’ immediately
together with emptiness. and vice versa. They never exist apart. To
say that God is formless must be balanced by God as form. If we
say that God is in_nite, we must also af_rm that God is _nite.

To say that the Divine is in_nite, invisible, indivisible, indescribable
and formless is true. But this can only be said of one pole
of the bi-polar God, the _rst .person.. If there truly are two .persons
. then the second must be distinct and opposite, i.e. in some
sense _nite, visible, describable and in form. I feel that the logic in
all this is impeccable. This .image of the invisible God, the _rstborn
of all creation. is the .Son,. the universal form, the Logos (pattern)
according to which are .created all things in heaven and earth..
I would like to reinforce this unusual position about God by
looking again at the other two sentences from the Heart Sutra which
we have been considering: .Shiki fu i k¯u. Ku f¯u i shiki.. They can be
retranslated into, .Form is not incompatible with emptiness. Emptiness
is not incompatible with form.. This translation expresses one
of the great lights of my life. For many, many years I have pondered
over the connection between God and creatures and how it is that
we can become one with God. I was brought up on the fundamental
af_rmation that in_nite and _nite are absolutely distinct. If a being
is in_nite, it cannot in any way be _nite, and vice versa. The two are
contradictory opposites. How, then, can a _nite creature be one with
the in_nite God? What is more, how can there be a .God-man..
divine Incarnation?

As I recall, one of the early shifts toward some solution of this
problem came during a stay in Taiwan. One day while walking,
tired from writing, it suddenly dawned on me: In_nity and _niteness,
eternity and time are not incompatible! They do not mutually
exclude each other, because they are not in the same category. Large
and small with regard to the same norm are incompatible because
they are both in the category of size, but in_nity is not in any category
at all. At the time I hardly understood all the implications of
this insight. As the light grew over the years, I came to realize that
the two opposites are compatible also, because they are not existent
beings and then the term .constituents of being. came to me in
regards to form and emptiness, and _nally as to the persons of the
Trinity.

PERSONAL GOD.THE RESPONSIBLE ONE

What is the most evolved notion that man has of this universe?
It is intelligence. . . in the beginning that intelligence
becomes involved, and in the end, that intelligence becomes
evolved. The sum total of the intelligence displayed in the
universe must, therefore, be the involved universal intelligence
unfolding itself. This universal intelligence is what
we call God. This Cosmic intelligence gets involved, and it
manifests, evolves itself, until it becomes the perfect person,
the Christ-like, the Buddha-like one. Then it goes back to
the Source. That is why all the scriptures say, .In him we
live and move and have our being..
.Vivekananda

To talk about God as formless Source moving into formmanifestation
seems terribly impersonal. First of all, let me say that
I certainly hold that God is personal. The divine Source is intelli-
gent and knows how to act according to the divine nature. What we
call a .person. is an intelligent, responsible doer. From this we can
understand that God is a vast, unlimited .person. whose power of
intelligence and action is unlimited. This is the .One True Person
of no rank,. that the great Zen master Rinzai speaks of. It is hard
to speak about this divine person in English because we have to use
either .she,. .he. or .it.. All these put God into a limited category
and are false designations. The Source is intelligent and responsible
for all action everywhere in the universe. In this sense, it must
be thought of as personal-not a limited, human person, but the allembracing,
divine Person manifesting as individual persons. And
again, each one of us is identical with this Source.

Take the very enlightening text where Moses meets God on
Mount Sinai when attracted by the burning bush. This was a Selfrevelation
of God to Moses. When Moses asked how he should
respond when the Israelites asked for the name of the God who sent
him, God replied, .Thus shall you say to the Israelites, I AM has
sent me to you.. (Exodus 3:13) This was Moses’ great enlightenment
experience. He came to know the .Person of no rank.. The
people of that time had many gods as it was still the age of the gods.
There was the god of fertility who produced the harvest and gave
children, the god who waged war, the god who gave peace, the god
of the sea, the god of this nation or that. But this was a revelation
of the .One God of Being.. This is the God who is simply the
great I AM. Wherever there is .is-ing,..manifestation.this God
is responsible. The name .I AM. is written .Yahweh. in the Bible.
Yahweh is the third person of I AM, .the One Who Is.. This is the
one doer in all creation, the .person. who is doing everything. So
we may understand that God as essentially personal.

But please do not think of God.of the Source.as a big imper-
sonal power running everything. The Source I speak of is an intelligent,
loving, personal power. The very essence of the Source is
to give life, to manifest. In philosophy, one of my professors liked
to quote the Latin phrase, .bonum est diffusivum sui..good is diffusive
of itself. The Source wants only to _ow out into form manifestation.
This _owing is love.total self-giving. Though we are
many, we are all one _ow. We live in love. Rejoice in Yahweh, the
One-Who-Is.

IS ETERNITY IN TIME?

As we often understand it, everlasting means that a life starts and
then continues forever. But that is not eternal life. Eternal has neither
end nor beginning. This point is crucial. I’m sure we can agree
that eternal life is God’s life, divine life. Union with God and possessing
eternal life mean the same thing. If you follow the ordinary
Christian thought system, .entry into union with God. and .entering
eternal life. seems to me to be contradictory. As I understand
Christian thought, there is the same difference between eternal and
temporal life as there is between God and creatures. It is a difference
in be-ing. Therefore, if you enter eternal life, your temporal
life has to cease. What’s more, if you enter eternal life, your participation
in eternal life has a beginning. Zen says that you already
are eternal life. Entry into divine life, eternal life, is an awareness
event. You become conscious of what your life already is. All life
is eternal/temporal.

The word .eternal. must be understood as being outside time
altogether. Eternal does not mean a long, long time as we ordinarily
think of it. It is not .time. so it does not compete with
time! Just as each of us is formless/form _ow, so we are each eter-
nal/temporal _ow. There is no incompatibility between time and
eternity, form and formless, because they are not separate states of
.being.. They are components of being. Our actual life is always
and ultimately eternal/temporal. We are very conscious of being in
time. To become aware of ourselves as eternal is .entry. into eternal
life.

What is the experience of the formless like? It is the experience
of the in_nite, of total disintegration. It is like being in pure space,
the empty sky-no categories, no boundaries, no boxes. There is no
relativity, no here, no there, no inside, no outside. There are no
dimensions, nothing to go around. You are not a point in this space
as there are no objects in this space; therefore, there is no time.
Your being, your existence is not a point in time for .you. have
entered into eternity. This is the eternal life that Jesus is always
talking about, but in Christianity it is referred to as everlasting life,
something that goes on and on in time. But both the Hebrew and
Greek word for this means no beginning and no end which is not in
time but is the eternal Now. It has no reference to the past or the
future.

In this experience of entering into the in_nite, if there is no
point, or place, no time or object, then there is no .self.. There
is no .me. looking at all these objects. There is no relationship
between .me. and the rest of the world. The .me. is gone (and
there is simply .I AM.). There is no .looker. or anything to think
about. Therefore you have no name. Jesus says to deny our self but
we do not know what that means.
Do not try to withdraw into yourself, for to put it simply, I do
not want you to be anywhere, no, not outside, above, behind,
or beside yourself.

But to this you say: .Where shall I be? By your reck-
oning I am to be nowhere!. Exactly. In fact, you have
expressed it rather well, for I would indeed have you be
nowhere. Why? Because nowhere, physically is everywhere
spiritually. Understand this clearly: your spiritual work is
not located in any particular place. But when your mind
consciously focuses on anything, you are there in that place
spiritually, as certainly as your body is located in a de_nite
place right now. Your senses and faculties will be frustrated
for lack of something to dwell on and they will chide you
for doing nothing. But never mind. Go on with this nothing,
moved only by your love for God. Never give up but steadfastly
persevere in this nothingness, consciously longing that
you may always choose to possess God through love, whom
no one can possess through knowledge, wrestling with this
blind nothingness, then to be like some great lord traveling
everywhere and enjoying the world as if he owned it.
(The Cloud of Unknowing, chapter 68.)

WHOM DO WE FOLLOW?

.If you want to become my follower, you must deny your
self, take up your cross and follow me.. (Matthew 16:24)
Who is the .me. that Jesus says we are to follow? The condition
for enlightenment is non-attachment to the ego self, a surrender
of the ego self that we have so laboriously built up. This
non-attachment will certainly lead to a whole new experience of
our selves.
When Jesus says you must deny yourself and invites us to follow
him into his self-experience, he is leading us into a whole new selfreality,
self-identity. The real meaning of .deny yourself. is to urge
us to that experience of reality in which there is literally no self,
no other, and where we have no name. No self, no name. When
Jesus invites us to .follow me,. he is not asking anyone to become
a male Jew of the _rst century (as an exclusive self). Rather, he is
saying that when we follow his .me. in .follow me,. we are invited
to actualize our True Self.

We must clearly understand what Jesus is calling us to when he
says, .Follow me.. Is he merely inviting us into a great social organization
called the Church, in which we _nd the emotional support
of many kind people, the guidance of clear doctrine, the strength of
moral teaching and the inspiration of beautiful liturgies? It is true
that these make up what we call a religion, but all these elements,
as helpful as they are, are secondary. In them we do not have the
core of the call Jesus offers to each of us and to every human being.
Simply put, he invites us to join him in his experience of Reality,
his enlightenment.

The actual being of each one of us is far more than we think
it is, and our being includes a more perfect power of perception
than the one we ordinarily use. Many elements make up our selfidenti
_cation, and the powers of perception we use to determine this
identity are our senses, our memory and above all, our intellect. The
intellect distinguishes, puts things into box-like categories which
exclude all other categories. We feel we _t into a particular box
based on family, race, society, etc. The self-identity of Jesus Christ
as the enlightened one is outside all boxes and is far more than we
have ever thought ourselves to be. When Jesus says .follow me. we
are to follow him into his experience of reality, to share in his (allinclusive)
self-identity and to do this we need to employ a totally
different mode of perception than that which gives us our ordinary
self-knowledge.

After Jesus’ baptism experience.an enlightenment and
empowerment experience.he was in an immensely advanced state
of awareness in which he experienced himself and all creation differently
than we usually do (with our ordinary mind). As physical
matter evolves to higher and higher forms, the awareness that goes
with all existence also advances. Nowadays some people say that
we humans are about to experience a quantum leap in consciousness
into a new age. Jesus and all the great masters were pioneers
of a NewWorld. The advanced consciousness of Jesus is a model of
evolution and is saying to you and to me that it’s time to move on.
.Ever since the words `Follow me’ were _rst spoken to
Matthew, they have echoed down through the centuries to
this day, releasing the divine power within.. .Hando

PART II
THE FLOW OF LOVE

INTO THE LIGHT

.Beloved, I am writing no new commandment to you but an
old commandment that you had from the beginning. The old
commandment is the word you have heard. And yet I do
write a new commandment to you, which holds true of him
(Jesus) and among you, for the darkness is passing away, and
the true light is already shining.. (John 2:7.8)

This commandment invites us to follow the imperative that is at
the heart of humanity, at the heart of each one of us. This is not
a law enacted outside us. Jesus is simply telling us to follow this
fundamental drive from within. If it were a command only from
the outside it would take away our freedom. If this commandment
arises from within, then why does Jesus call it new?
Snow covers earth and sky,
Everything is new.

My body is concealed inside a silver world
Suddenly I enter a treasury of light
A place forever free of any trace of dust.
.Te-Ch’ing
The light is the truth about what we humans are. What is new is
that everyone is called to enter into this light. Jesus represents the
next great advance in the evolution of human consciousness. The
Old Testament was a great advance for its time, but Jesus, by his
own enlightenment, is calling all to move to a new way of experiencing
reality. This light was present in old times, but it was not
thought of as being general and available to all. Now we are all
invited to a new age of light and love. .Love your neighbor as yourself.
. (Matthew 19:19) The self referred to here is the true and uni-
versal Self. Expression of this love is an expression of the light that
we are.

In those days Jesus came from Nazareth of Galilee and was
baptized by John in the Jordan. And just as he was coming
out of the water, he saw the heavens torn apart and the
Spirit like a dove descending on him. And a voice came from
Heaven and said .This is my son, the Beloved, with whom I
am well pleased.. (Matthew 3:17)

Here he receives the fullness of divine energy. In the scriptures
the dove is a symbol not of peace, but of love. Since to love is to
discover the oneness of all things and fully live it, for Jesus this was
an experience of profound oneness with all creation.

A Christian baptism is to be plunged into the _ow of the Source
and the form in movement. The movement is the Holy Spirit. The
Spirit is said to proceed from the Father and the Son. I take this
to mean that there is movement from the Source into form; then
movement from the form back to the Source. That is the nature of
all reality. There is only the _ow.

Christians seem to believe that at their baptism they receive
eternal life for the _rst time and become children of God. I have
problems with that way of thinking. When Zen teachers talk to
Christians they sometimes describe kensh¯o (an enlightenment experience)
as a baptism because in enlightenment a person’s consciousness
is plunged into awareness of the true self that has always been
within. It is just as it was at the baptism of Jesus. He was told, .You
are my beloved Son.. He was not newly made into the Son of the
Father. His true self was revealed to his awareness. So it is with
any Christian baptism, I’d say. It is a revelation of what you already
are. The newness is in the awareness and in the integrating of one’s
whole life according to this self-realization. For Jesus this was the
daigo tettei, the great enlightenment that Zen talks about.the great
(dai) de_nitive (tettei) enlightenment (go). This experience led to
the total transformation of his life. This transformation was a process
of integration.

After Jesus’ baptism in the Jordan River, he spent forty days
in the desert in integration. And as was described, temptations are
a part of this process. He stayed in the desert until every thought
he had was born of God, every word he spoke, every emotion he
had, every step he took.all his actions.were born of God. That is
integration or .perfection. as we used to call it. Each element in his
human composite matured as a perfect manifestation of the light and
love of his inner core. His every thought and sensation, his every
emotion and act of will was born of God. He is now experiencing
the .reign of God.. From this time on, each step he takes, each word
he speaks, each gesture he makes is born of God. Wholly in the _ow,
he is one with the wild beasts and the angels. Filled with light and
power he now goes forth as the .Light of the world,. manifesting
light and power. Simply put, he himself is the Good News.
.I am the light of the world,. says the Lord within. Are you
willing to see the light? To follow the light means to die to all
security except the light.

FAITH, FLOW AND THE REIGN OF GOD

.And indeed, your Heavenly Father knows that you need all
of these things. But strive _rst for the reign of God and
God’s righteousness and all these things will be given to
you.. (Matthew 6:33)

The basic idea is simple: Do not think about winning; if you do,
you lose. When you think about winning, you are not free. That is
karmic action, action (action with desire), and you will not be able
to produce pure action. You are not in the divine _ow. When you
are not thinking of yourself, you are doing wu wei (ego-less action
or no effort). If you are doing something with the desire to win, you
are doing yu wei (action with effort, not moving with the _ow).
What do we act for? Often we act in order to have others think
well of us. We do not like to be embarrassed. We do not like to
make a mistake. We like to be thought well of. Faith means that
we intuit that there is an abundant providence at work and we allow
ourselves to surrender to and go into that _ow. This is wu wei. It
has no goals. It simply gives. This _ow is the self-giving nature of
God.

Jesus says, .Strive for the reign of God.. How does God reign?
How do we enter into the reign of God? If we do, then all our needs
will be taken care of. How do we enter this reign of God? God
is inside us and within all creation. There is a movement that we
call the Holy Spirit or the reign of God, the active providence, the
active governance of God that is taking place within everything. We
surrender and get into that _ow and that is entering into the reign of
God. It is not something from the outside. As it says in Acts 17:28,
.In Him we live and move and have our being..

When you are really inside yourself, then you’re an .inside-out.
person. You are free. When you are really inside yourself, what is
that self that you _nd? It is the very self of God. As Catherine of
Sienna said, .God is my `me’.. And Jesus said, .I and my Father
are one.. When we get into that oneness we are in the reign of God.
If you want to know what God’s will is for you, go in and _nd out
what you really want to do, go in and in. The will of God is not
to be known from the outside-in, but from the inside-out. You will
still be acting, and you will be the same in a very real sense, but you
will be acting from inside the divine self. Your little personhood is
inside the divine personhood. Our little being is inside the divine
being. In God’s life.in God’s (creative) movement.we move. In
God’s being we .be.. That is the reign of God.

INSIDE-OUT LOVE

.In meditation we surrender, let go, let down the barriers so
that the inner eye of love may be opened..
.Hando
When something takes over our mind such as when we are .in
love,. we become bound in a kind of captivity. We lose our freedom.
The ideal is complete freedom in the midst of deep love and
affection. When you are truly free you are an inside-out person.
You can be said to be an outside-in person when we are made happy
or sad merely by the way the one we love smiles or frowns at us;
then we are governed by someone outside us and we are not free.
Although the affection we feel is natural and good, it must also be
free and detached. This freedom can only be activated when we go
deep into that place where we are all one and unbound, in Christ
Consciousness. Only the human love that is nothing but divine love
in manifestation is truly free. This may seem heartless to some, but
it is attachment itself that makes us heartless. It robs us of our true
heart, which is always fee and unattached.

When you react, you are pitting your ego against another. Reaction
is to return the same action as the one done to me. This is
slavery. Love does not react.

DIVINE LOVE AS SELF-GIVING

.I give you a new commandment, that you love one another.
Just as I have loved you, you should love one another. By
this everyone will know that you are my disciples, if you
have love for one another.. (John 13:34-35)

The key to understanding this text, in fact the key to the whole
Gospel, is found in the word .my.. The most important word in all
our scriptures is Jesus’ personal pronoun I, me, my, mine. These
little words do not primarily refer to Jesus of Nazareth as separate
and distinct from every other human being. Through this pronoun
Jesus is not identifying his all-exclusive, individual self. Rather, he
is indicating his all-inclusive Self. This is the one archetypal Self
that is present in every person, without exception. His disciples
discovered this universal Self shining out perfectly in Jesus. This
means that when they met him they were meeting their own self.
How does God act? The action of God is to give.to give life, to
give being. That is what we mean by .Creator.. God never reacts,
but simply acts, simply gives. There are no conditions to God’s
actions. If there were any conditions to God’s actions, he would be a
servant to those conditions and would be dependent on them. There
cannot be any conditions to God’s giving, otherwise God would be
dependent. Let us think of when we act from our self without being
dependent upon a result. When we act from our self in this way,
what do we give? We give our self. We are independent. We simply
act.

What God is, God shares. God is life, God is being, so all God’s
actions are life-giving and self-giving, are giving of the divine self.
Now what do we call that kind of action? We call it love. That
is what love is. Love is to give your self. Love is a many-faceted
thing and one of the ways of talking about love is that love is giving.
Love is self-giving. What did Jesus say? .If you have love for one
another, by this shall all people know that you are my disciples..
Willingness to receive is all there is. What we bring to this
process is the willingness to receive. If you are willing to receive
the movement of the spirit, if you are willing to let this process take
over your life, it is absolutely going to change your life. It will
change the life you have been living. It will destroy your security,
destroy your little self-rule. It’s going to destroy your ego. Because
of this, there are not many people who are willing to receive, to give
up, to give in, to open up (to this love) and surrender our resistance.
.Like the bird that leaves the security of branch and tree and
rises to be carried on the wind in the sky, so we leave all
things to go with the _ow of the Spirit..
.Hando

UNCONDITIONAL LOVE

Compassion is a manifestation of unconditional love. It is hard for
us to really envision such love, even to accept it, let alone practice it.
And yet this is what every Christian and every human being is called
to. This is the way the evolution of the human spirit is leading.to
love with no conditions. Most of our love is reactive. If a person
is good to us, we like the person, and if they do very much good,
we love them. If people do us harm we hate them. That is reactive.
But true love does not react. Jesus says there is a different level of
seeing things, of seeing people. .Re-act. means you do again, you
return the act that was done to you. Somebody is good to me, I do
good to them. Somebody does me harm, I want to have revenge.

The reason that love is not reactive is because it is always present
from the moment we meet a person because they are human. You
are already one with every human. Whatever the person does, it
does not change this actual, fundamental oneness.

If someone you love does something unkind, you will feel sorry,
more sorry for the person than for yourself. Once we actually see the
oneness of all people and all things, then we actually are .in love.
with everything and everybody, no matter what the person or thing
does. Jesus never said, .Do this and I will love you. Stop doing
that and then I will love you.. Actions will change the appearance
of love into sadness, joy, happiness or unhappiness, but the basis
of love is unconditional. Jesus helps or heals a person, shows them
that love and compassion, and then says, .Go now and sin no more..
(John 8:11) The love is independent of the sin. In fact, if anything,
sin attracts Jesus. He came to call sinners. This is a different type
of relationship than what we ordinarily understand and experience.
On the cross Jesus says, .Father, forgive them, for they know
not what they do.. (Luke 32:34) Here we see unconditional love
turn into unconditional forgiveness. Sometimes the church errs in
this matter by putting conditions on forgiveness. Forgiveness must
come _rst, and then it may be necessary to do something to right the
wrongs.

More is in us than we dream of. We are unique individuals but
at the same time we are the embodiment of the human archetype,
the .Son of Man.. We are Christ. All our lives we are nothing
but divine energy, the Trinity individualized, the Spirit, the _ow.
At the root of each human being is a radiant being, a revolutionary
dynamo, reaching for resurrection. Each time we see a person we
see the whole potential of the spirit, individualized, no matter what
condition the person is in.

THE FLOW OF FREEDOM

.Now the Lord is the spirit, and where the spirit of the Lord
is, there is freedom.. (2 Corinthians 3:17)

When each one of us as an individual is governed by what others
think or say or do, we are still in a kind of servitude. Ask yourself,
.What are my chains and how heavy are they?.
We _nd this explanation of the _ow in the 25th chapter of the
Tao T.e Ching by Lao Tzu:
Human energy _ow is governed by that of the earth.
Earth energy _ow is governed by that of the universe.
The universe energy _ow is governed by that of the _ow.
The _ow (Tao) is governed by its own self.

Pure freedom is found in the last line. When all creation shares
in the pure _ow (Tao), then the whole cosmos is free. We humans
are the problem. We can get out of the _ow. The only being that is
truly free is the one who is not ruled by a force outside of itself. A
liberated person is self-actualized. When A Zen master examines a
student, the one great characteristic looked for is spontaneity.
Anyone who comes to directly experience reality just as it is has
no inhibitions from the outside or inside. The ego-self of individual
manifestation takes its place within the one true Self and shares in
the one great, non-reactive action (wu wei in Chinese). The _ow,
the Tao, is this one source-in-action.

This creative _ow is unconditional. It asks for nothing. It only
gives of its own being, its life. All conditions destroy this freedom.
Attachments to success, reward, avoidance of punishment.
attachment to anything.creates captivity. An independent person
is an inside-out, not an outside-in person.

In John 8:31 Jesus outlines the independence (salvation) process
perfectly: .If you remain in my words, you will truly be my
disciples and you will know the truth and the truth will make you
free.. To paraphrase this we may say .If you live my transmission of
enlightenment, you will experience Reality as it is and Reality.the
Divine Flow.will draw you into freedom..

THE BODHISATTVA CHRIST

In reality, no man is a stranger to him because he looks on
each one as a brother. And none is his enemy. All are his
friends. Even those who hurt or offend him in everyday life
are as dear to him as his best friends and all the good he
desires for his best friend he desires for them. . . the warmth
of his love reaches out to them all.friend, enemy, stranger,
and kin alike. If there is any partiality at all, it is more likely
to be toward his enemy than toward his friend. (The Cloud
of Unknowing. See Johnston, p. 82.)

An earthly bodhisattva is one who is here on this earth dedicated
to living a life of love and compassion out of his or her wisdom,
and along with everyone else is returning to the Source with great
struggle. Christ was such a bodhisattva. Paul in his letter to the
Hebrews says that Jesus had to become like his fellow humans in
every way in order to expiate the sins of the people. Since he himself
was tested through his suffering, he was able to help those who were
also suffering. He has traveled the path and through entrustment we
can follow the same path.

A characteristic of the bodhisattva is the use of .skillful means..
This term means that she or he takes up any possible means to be
of help to people, to induce people to enlightenment and ultimately
assist in liberation for all. A bodhisattva is one who uses any and
all skillful means to be of service and the primary means that an
earthly bodhisattva uses is his or her own life. The passion, death
and resurrection of Jesus demonstrate this.

There is a famous poem from the Indian Buddhist tradition of
the ninth century which expresses the love an earthly bodhisattva
has for all humanity:

Thus by the virtue collected
Through all that I have done,
May the pain of every living creature
Be completely cleared away!
May I be the doctor and the medicine,
And may I be the nurse
For all sick beings in the world
Until everyone is healed.
May a rain of food and drink descend
To clear away the pain of thirst and hunger.
And during the eon of famine,
May I change myself into food and drink!
May I become an inexhaustible treasure
For those who are poor and destitute;
May I turn into all the things they need
And may these be placed close beside them!
Without any sense of loss,
I shall give up my body and enjoyments,
As well as my virtues of past, present and future,
For the sake of bene_ting all!
By giving up all, sorrow is transcended
And my mind will realize the sorrowless state.
It is best that I now give up everything to all beings
In the same way as I shall at death!
Having given this body up
For the pleasure of all living beings
By killing, abusing, and beating it,
May they always do as they please!
When anyone encounters me,
May it not be meaningless for him!
Whether those who encounter me
Conceive a faithful or an angry thought,
May that always become the source
for ful_lling all their wishes.
May all who say bad things to me
Or cause me any other harm,
And those who mock and insult me
Have the fortune to awaken fully.
May I be the savior for those without one,
The guide for all travelers along the way,
May I be a bridge, a boat and a ship
For all who wish to cross the water!
Just like space
And the great elements such as earth,
May I always support the life
Of all the countless creatures.
And until they pass away from pain,
May I also be the source of life
For the realms of varied beings
That reach unto the ends of space.
´Santideva, A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life, quoted
in The Christ and the Boddhisattva, p. 74.

We need an unlimited display, or offering of love to shake us
out of our ego-centric ways. You cannot have true love if you are
ego-centric. The only true love is that which is Source-centric, not
ego-centric. That is the reign of God and the reign of love. Only that
is the ultimate and unconquerable love. We must go to the source
of our union, the source of our oneness because love is to discover
and accept our oneness. Jesus as a true bodhisattva, by living a life
of love and going through his terrible suffering and death, shows us
the way to die and to enter into this love. He is giving us what we
need for our own salvation.

We see by the way Jesus died the way we also have to die.
by giving up everything. He lost everything. In this detachment,
in making oneself totally free, we can go into the unlimited in_nite
Source and _nd that Source as the essence of our being. Jesus manifests
through his suffering and death what is happening within his
own heart and what must happen in our own hearts. To die physically
is useless and not at all liberating unless we die to our own
will, to our mind. Unless we have that total detachment we do not
really die when we die physically. If there is no Great Death of the
small, limited ego there can be no Great Resurrection.

Jesus’ physical dying represents his internal detachment which
we must go through ourselves. He was stripped of his garments and
had no possessions left. We must do the same. He had no reputation
or good name left and was treated as nothing. That is what we must
become willing to experience ourselves. He lost his place in society
and his identi_cation as a teacher as all of his disciples _ed. He
showed that he had given up his family identity by telling Mary
that John was her son; Jesus was no longer her son. There were no
quali_cations left. Finally there is his relationship with God which
was lost. .My God, my God, why hast thou forsaken me?. He
teaches us, through his own death, how to face the absolute void
and surrender. We all have to do that. We have to face the void and
simply surrender.

At Gethsemane he accepts the loss of everything and the characteristic
of his death becomes apparent to him. He accepts all the
terrible aspects of humanity, transforming it all into love. He experiences
his communion with all humanity, accepting the burden of
unity with the terrible suffering of humanity and takes it all to his
heart. This then becomes his own suffering. It is all an act of love.
There is nothing but love which brings Christ to this suffering and
loss. He loses everything and goes into the empty tomb that, as the
early Church Fathers liked to say, becomes the womb out of which
new life is born, the womb of the eternal Mother, the Source out of
which all life arises.

He is still Jesus the individual, but the pure bodhisattva
archetype of compassion, wisdom and power that are universal to
all creation is now a perfect _ow within him. The _ow of the spirit
is pure and at ease. The Chinese understood that when they talked
about wu wei which means there is no ego action interfering with
the pure _ow. That is resurrection. What does that mean? There is
perfect freedom with no restraint of any kind. In the in_nite Source
manifesting freely there is no obstacle to the _ow of compassion,
wisdom and power. This is the Bodhisattva Christ.

BODY ENERGY FLOW

.Where attention goes, energy _ows and life grows..
.Hando
In a state of relaxation, energy can move more freely within you,
especially in the three great centers of the belly, the heart and the
brow. Enlightenment is an energy _ow that goes on beneath our
ordinary awareness. It is ultimately the movement of the Holy Spirit
and our bodies also become enlightened. The patterns we have
in our bodies can be great obstacles to full awareness. Over the
years our muscles, nerves, organs and even bone structures take in
many tensions, fears and constrictions from within our own psyches.
These psychological patterns get locked into the body as stubborn
physiological patterns. These blocks are resistant to the free _ow of
energy and the spontaneous movement of the divine spirit.

As energy moves throughout the body, it runs into places of
resistance in the muscles and nerve complexes. Since these places
in the body can be material solidi_cations of psychological patterns,
the energy _ow activates and comes up against powerful emotional
habits. These patterns themselves arise out of a general mind-set
which governs the whole human complex. This mind-set, this overarching
personal structure, is centered around what we call .the
ego..

The ego arises when we perceive ourselves as unique, separate
individuals. At present the ego way of identifying ourselves is so
strong that it has become a tyrant that will allow no rivals. A fullblown
ego tends to assume center stage in our psyche as a ruler.
Everything is seen and processed in reference to .me.. And this
.me. is the exclusive, separate, unique individual. The result is
ego-centrism. We become self-centered in the narrowest meaning
of .self.. This is self-love at its worst and it is not in tune with our
true reality.

This ego is always afraid of anyone who threatens to supercede
its reign over our lives. It defends its territory by casting doubt
on the reality of the higher Self. It rejects as untrue any other
way of living than its own precious self-centered way. The narrow
ego way of reacting to being displaced by a higher, more inclusive,
integrated self is through fear, anger, anxiety, doubt and rejection.
When we become defensive, these aggressive reaction patterns of
the ego manifest directly in our bodies.

Consciousness arises only as and when there is movement.
Full consciousness can come only when there is full movement of
energy. Each one of our human powers must be holistically integrated
into the one great _ow of the spirit. All of our psychological
and physical blocks must melt away and allow the spontaneous
action of a .child of God.. It is a process of integration even into the
cells of your body. Our whole value system and our way of seeing
things may make us feel that we are separate from many people and
from the world, but later in the process you will be able to experience
a full integration with everyone and everything. In Zen there
is the saying, .Daigo kizoku..in Great Enlightenment there is a
return to the world. Only after full enlightenment and complete
integration will we really feel at home in this world.

REPENTENCE AND FORGIVENESS OF SIN

Lakes, mountains
Brooks, _owers, trees
Never sin.
.Shin Min
Nature is impeccable. A morning glory never sins. Even if a seed
falls into a crack in the blacktop of a parking lot, the _ower doesn’t
complain. It simply manifests its being in its given circumstances.
Nor does it envy the _ower two meters away that is growing in fertile
ground. A _ower’s life is one of entrustment, total surrender to
the creative _ow of the Source. Isn’t it remarkable that we can read
the word ._ower. as ._ow-er.? This pattern of living purely in the
Flow of the Source is what we call Logos. Jesus of Nazareth as the
embodiment of logos says, .I do nothing on my own, but I speak
these things as the Father has instructed me.. (John 8:28) Nature
lives this Christ pattern.

Forgiveness means freedom to be, to become the _ow of the
spirit. That is what forgiveness from sin means in the New Testament.
.The time is ful_lled, and the kingdom of God has come
near; repent, and believe in the Good News.. ( Mark 1:15) In the
phrase .the time is ful_lled,. the English word .time. refers to the
Greek word kairos. This word refers not to temporal time which
the Greeks called chronos, but to a period when some preordained,
special event is about to happen. Here the event is the reign of God
and Jesus is inviting everyone to share in his experience.

This invitation to enter the reign of God is concealed by the
word .repent. which is the inadequate translation of the Greek word
metanoeite. Repent means to feel sorry, to regret, which comes from
the Latin word penitemini. This is the word used for metanoeite
when the Bible was translated from the Greek by Saint Jerome.
Meta means a change over, and the verb noeo means to perceive,
to apprehend. So metanoe¯o has to do with a change of perception,
a moving into a whole new way of seeing reality. Within its context
this one word also calls all the followers of Jesus to a contemplative
way of life. To become contemplative can be understood as
engaging in the practice of meditation which is fundamental in our
spiritual training.

This word .repentance. does not simply mean to be sorry, but
to change your whole way of seeing reality. However, the ordinary
understanding of repentance is to be sorry. Sin is regarded as an
offence against God, as though God might forgive and say .Okay, I
am no longer offended.. Is this the core of the message of Christ? I
believe it is not.

What do we mean by forgiveness of sin? We must re-translate
this as it is not adequate. Over the years our understanding has
deviated from the real meaning of those words and we have lost
the message. Therefore, in Christianity is it meant that when we
received the _rst preaching of the Word, the Good News, it was
simply to be sorry, to admit our offence against God and receive
forgiveness for the guilt? It is much more than this, but the words
do not tell us this. We only understand that we are to be sorry and
be reconciled with God.

We must take up the idea of forgiveness in order to understand
repentance. It has been said that sin is, before all else, an offense
against God, a rupture of communion with Him. In other words,
it is by sin that we separate ourselves from God and by sin God
cannot help but be offended. Sin is regarded as a disobedience to
the commands of God, that it makes God angry and God punishes
us for this offense. An offense is to feel hurt, angry, and it is justice
to punish us for this offense. This is not the New Testament teaching
and it is not what Jesus came to teach. Simply put, it is low-level
awareness and we must move on from there.

When we think of justice, there comes the idea that there are
scales that must be balanced.the punishment equals the crime. Is
this what Jesus meant? Not at all. He says, .You have heard an eye
for an eye. (Matthew 5:38) as in the scale of Justice. But then he
says .Love your enemies.. (v. 44). Love does not know that kind of
justice so the whole idea of sin should not be taken in that legalistic
way. The Hebrew mind was very legalistic and they had covenants
and laws regarding sin. Unfaithfulness to the law, a breach of the
law, created the need for punishment. An eye for an eye, accord-
ing to this legalistic system of justice, demanded penance, making
amends, reparation.we mend what we’ve done.

All of this must be looked at as simply being off the path and the
primary thing that must be done is to get back on the path, get back
in the _ow. God does not demand payment and you do not need
a punishment. We have come to understand through this legalistic
way of thinking that if we repent God will accept us as no longer
being guilty of our offenses and we are back in the state of grace.
The whole issue of offense against God is dualistic thinking, seeing
God as the Great Other. We feel that we have done something
against God. The spiritual path of Christianity is much more than
this. We even regard the sacrament of communion as something
that frees us from the power of sin.God has been offended and we
reconcile ourselves.

Forgiveness means .to free.. What are we becoming free from?
We are becoming free from sin which is conceived of as having a
power over us. The New Testament idea personi_es sin. We bring
God down to the human level, anthropomorphism, and we bring sin
up to the human level which is called personi_cation. The original
.fall. gave a personi_cation of sorts through the serpent. Sin is
conceived as a living power and we are slaves to this sin. With
forgiveness we are simply free from a power that takes us away
from the truth. There is a power that moves us away from our true
path and that is .sin.. Forgiveness of sin means freedom from that
power.

When we say the words .forgiveness of sin. we must ask ourselves,
.What does that mean to me? Does it now express what the
New Testament writers said? Does what it means to us today mean
what they said then?. To understand this, we must look at the type
of language, the symbolism, the underlying mindset of the Hebrews
of Jesus’ time and the early Christians.

The Hebrew word for sin means primarily to make an error, to
be wayward. The element of offense against God is not in that word.
The idea of offense is only there when we treat God as a human
form. We anthropomorphize God and give God human emotions
and qualities such as kindness and anger. We say that God hears,
thinks, desires, loves, hates, commands, moves. We continue to use
language that we easily understand but which is a very misleading
means of using words. We feel that God is just the .Big Boss.
upstairs, a .Big Superman.. We are not careful enough in the use of
these words. We now speak of God as a divine presence, but there
is no word for that in Hebrew. We translate .the face of God. to the
.presence of God.. Presence is a more abstract way of speaking of
God and not as anthropomorphic.

The basic idea of sin in the Judeo-Christian tradition is that it
is an aberration, waywardness, being off the mark.a very simple
idea. The result is that if we go against the truth, we will feel pain;
we will feel dis-ease and will have diverted our energy off our true
path. That suffering is what is called .dukkha. in the Buddhist tradition.
We feel a need for the truth, for true life, and it is this aberration,
this feeling of need that we call suffering. Along with this we
may also feel the suffering of remorse and regret.

Great problems arise when we take the anthropomorphisms of
the Bible not as _gurative language but as literal and factual. The
problem then becomes thinking of God as the Great Other and we
sink into profound dualism; this is the great problem of Christianity.
In past times they knew that God was beyond all human traits but
they used anthropomorphic language. The problem then became
that we began to think we have a relationship with God as .the
Other..

Psychologically we may feel a separation from God, but God is
not an .other.. Saint Augustine says, .God is more intimate to you
than you are to yourself,. and Meister Eckhart says, .Between God
and me there is no between.. The relational idea must be revised
and we must ask ourselves if there can really be an offense against
God. We are never separated from the rest of humanity and God,
but everything we do affects the universal human energy form _eld
and this is where the offense is, how the separation may be felt.
Every human being is within and affected by that form _eld and
that form _eld is operative in their lives, so everything we do is
affecting everybody. Thus if I sin and get off the path I contribute
to the whole form _eld of humanity by moving away from reality,
from truth.

THE FLOW OF GRACE

Does God then ever change? Stop giving? Cannot. The only thing
that can stop the movement of this giving of divine love is our
unwillingness to go along with the process. We can take ourselves
out of the process and that is what we call sin. It is being off the
mark, off the path. There is a path of divine life.giving, always
giving greater and greater life.but we take ourselves outside the
path of that divine giving. So what do we do about sin? All we have
to do is get back on the path. God does not get angry or put down
conditions to the giving of life. God cannot do that, for he is faithful
to his own reality which is Self-giving. You do not have to do
anything but get back on the path, get back into this stream of life,
the self-giving of God’s love. God’s giving, God’s love is unconditional.
No conditions. This is what is meant by grace. Grace simply
means favor and we cannot fall out of God’s favor. We can only
take ourselves out of the stream by putting obstacles in the way of
this life-giving love, but that does not change God, as that love is
unconditional.

Take for example the prodigal son. Isn’t it revealing that we took
the wonderful parable of unconditional love and called it the .prodigal
son.? That is not the emphasis, the accent.the prodigality of
the son. What Jesus is teaching here is the Father’s unconditional
love, of the Father’s giving, of grace. The son certainly did go off
the path and was outside the father’s in_uence. He took the talents
that the father had given him and wasted them. But when the son
appears in the distance the father rushes towards him and embraces
him, showing he is in the family. He did not chastise the son, telling
him, .You have gone off the path, you have offended me, you have
to do this and that and then you can come back into the family..
There is no need to earn the father’s love, even if we have gone off
the path. It is love without conditions.

GRACE OR PAYMENT.WE CAN’T HAVE BOTH

We hear in the language used in the New Testament that we are
.redeemed. by the blood of Christ. Now what is this sacri_ce of
appeasement? Is this the message of the New Covenant? Absolutely
not. We say that we are saved by grace and that means that God
gives love and grace and self freely and unconditionally. But then
we say that Jesus put down conditions and that God would save
us through a ransom or through Jesus’ death which paid a price.
Making Jesus into a redeemer in that sense goes against the teaching
of grace. It is a total contradiction and you cannot have both. If you
pay a price for something, you are not getting a gift, but getting a
payment. This is not grace. We are children of God; we are ruled
not by the old law, but by the rule of the spirit and this is the key to
all the rest. Metanoia means that we open ourselves up to the light
of the spirit and we are totally transformed. We entrust ourselves to
the _ow of the spirit.

Well, what did Jesus do? What was it that happened on Calvary?
What did he give? Jesus offered himself so that he could be taken to
the highest level of divine manifestation and that action of offering
oneself, of dying to everything and being taken to the Father as the
highest level of divine manifestation. That movement to the Source
he has imprinted in the human energy form _eld. That is why when
we hear of this, we feel it as a yearning of our own heart and also
want it for ourselves and when we allow this action to take over our
lives, we are made holy. It is surrendering to this action of Jesus, of
self-sacri_ce that saves. Salvation is moving into pure freedom so
that every action we do is born of God and not out of need or wish
to attain a goal. This action is born out of pure love of God.
This is what the death of Jesus was about. It was not a sacri_ce
that pays a penalty or a price. It was a making holy by becoming
detached from everything, by giving up everything so that he would
be taken into the pure freedom of God. This pattern has been given
to us so we may attain freedom in our own lives. When Jesus says
.Follow me,. we can understand it to mean that through following
him into this experience we may also become sancti_ed and be
taken into the pure freedom of God.

PART III
WALKING THE ZEN
CHRISTIAN PATH

Caught by the call
Of the _owers and mountain, I forget
How steep the path is.
.Hando

A BETTER CHRISTIAN

.Tasukaremashita!. translates as .I was saved!. (Or helped! Or
rescued!) This is what I’ve always said about my experience in
Japan: .Tasukaremashita!. The Japanese consciousness in general
and, in particular, my contact with Buddhism has totally changed
my life, made me into a better, richer human, and revitalized my
Christianity.

Direct and intimate contact with Buddhism didn’t actually begin
for me until 1969. I had been going to the zendo (meditation hall) in
Kamakura for about three months when I was granted shoken (sho.
mutual, ken.seeing). In this simple ceremony, I met the Zen master
Yamada K¯oun R¯oshi in a very formal way and was accepted as his
disciple in all things pertaining to Zen. Actually, Yamada R¯oshi
was still called Sensei (Teacher) at that time. He was gradually
taking over the direction of the Kamakura Zendo from its founder
Yasutani R¯oshi. As I remember, there were three of us who went
into the Sensei’s room together for a simple ceremony and then were
interviewed individually. The Sensei’s question to me was, .What
is your kokorozashi?. (Your aspiration or intention in entering the
Zen path.) I wasn’t very clear about this. My life still abounded in
vagueness. In going to the zendo, I hadn’t followed my head at all.
I’d obeyed a gut feeling, so I had no ready answer to the question.
I _nally blurted out something about togo, integration. Well, the
Sensei didn’t quite understand what I meant and neither did I. For
some reason, I went on to say that I was a Catholic Christian.that
I intended to live and die as such, but that I really felt Zen was
important for me. .Oh,. said Yamada Sensei. .Yes. Remember
that there are two kinds of Zen. There’s Buddhist Zen with all its
teachings, images, chants, etc. Then there’s just Zen, which goes
with any religion. You just do Zen and you will become a better
Christian..

Yamada R¯oshi was a big man both physically and spiritually.
His heart was broad and his insight true. With that shoken, I formally
entered a path that, just as he said, was to transform my Christianity.
Looking back now, I realize clearly that my problem, as a
Christian, was that I was too much in my head. My spiritual path
was intellectual rather than experiential.

A REVELATION

I was standing on the platform of the old wooden station of the
Taura district of Yokosuka waiting for the familiar cream and blue
Yokosuka Line train and reading a small book by the theologian
Karl Rahner titled, Nature and Grace. Over 40 years later, as I check
in this book, I _nd Rahner arguing against .the widespread view of
grace. as .a supernature above man’s conscious, spiritual and moral
life.. He says that it’s not surprising .when a man takes very little
interest in this mysterious superstructure of his being; this grace is
not present where he is present to himself in his immediate selfawareness.
. Rather, he maintains that the movements of grace are a
real part of one’s conscious existence; that these .existential facts.
of his concrete (his .historical.) nature are not just accidents of his
being beyond his consciousness, but make themselves apparent in
his experience of himself. (All the italics in these quotations have
been added by the author.)

Even now, after all these years, I can still remember the impact
such words as these had on me on that station platform and after. To
say that we can and should be conscious of grace in our daily lives
opened up a whole new level of life to me. Rahner was speaking
about direct experience..immediate self-awareness.. It seemed
as if all my life I had been thinking about these things. Especially
during my three years of philosophical and four years of theological
training I had studied and learned all about grace. However,
the realities dealt with in all those studies had remained just
ideas. Above all, supernatural grace, essential as it was deemed,
had always seemed far above and beyond any direct experience.
Some years after my reading of Rahner, when Thomas Merton
spoke in Anchorage as he left the U.S. for the last time, he said
very simply that the Church in the U.S. is too cerebral. Well, I was
certainly a product of my time in this regard. For years and years
I lived mainly in my head, in my intellect. My approach to life
was to analyze, categorize, and de_ne. None of these operations of
the mind can bring one to immediate awareness, which is the only
experience that transforms us.

FREEDOM FROM SIN IN MEDITATION

At Handokai our meditation practice has roots both in Zen and
Christian meditation practice. It is an amalgam. Though basically
Christian, the Zen roots are apparent in the externals of our sitting
together. Buddhist insight has had a profound affect on me, to such
an extent that I have literally not only become a better Christian and
generally a better person, but my whole understanding of Christianity
has been enlightened, profoundly enlightened, and I have a
much better and deeper understanding of what Christianity is all
about because of Buddhism.
.When you sit even once, the merit obliterates countless
wrong doings. How can there be evil realms? The Pure Land
is not far away.. .Hakuin

One text we have often used for our Wednesday night talks is
this famous poem written in rather ordinary Japanese by the great
17th century Zen master, Hakuin. In it he says that for the person
who does one sitting, one session of true meditation, the accumulated
immeasurable waywardness (sins) will all be annihilated.

What is he speaking about? The main thing is to remember what
sin means to the Japanese Buddhist, or to any Buddhist. We must
get out of our western idea of sin. We were taught when we were
little children that sin is an offense against God; in a sense it makes
God angry and we must do something to atone for that sin. That is
not what sin means here. It does not mean sin in the western sense.
It basically means .waywardness,. of being .off the mark.. When
he says that all of our sins will be wiped away with one sitting he
means that all our waywardness is simply gone, has perished (while
sitting).

Where are our sins? Every action that we perform goes into our
individual human energy form _eld, as into a memory bank. Every
action that we have done, good or bad, has gone into and become
a part of the individual energy _eld, our being, our .is-ing.. It also
goes into the universal energy form _eld. Everything that we are
doing now and have ever done in the past or will do in the future
in_uences the whole energy _eld and in_uences the whole human
race. Everything we do is there in that _eld. However, if we sit
and really go into true meditation, we go into what we like to call
the _ow. There is one great movement that is our fundamental life
movement, our life force into action. That movement and action
come directly from our fundamental Divine Source. We are nothing
but that movement manifested in that hour of sitting and when
we forget all our waywardness, forget everything and just open and
allow the attention of our heart to bring us into that one _ow, at that
moment we are pure.we are impeccable.

When I was studying theology, we were taught that if a person
really turns to God with all their heart, by that very act all their sins
are forgiven. Legalistically, in regards to church doctrine, we should
confess our sins, but they are already forgiven. It is interesting that
Hakuin uses the word .Pure Land. in his poem.that the Pure Land,
indeed, the Pure Land is not far away. You have already come into
the state you are trying to get to. The Pure land is the Buddhist
Heaven. It is called .pure. because there is no waywardness there.
This Pure Land can also be understood as .the reign of God. and is
not far away, but here now.

If we allow ourselves in meditation to really let everything go,
and by just watching our breath, saying the Jesus prayer or by doing
centering prayer.whatever our focus of attention is.by really
doing it and forgetting everything else, we will be taken into the
Pure Land, into the reign of God. We have already reached where
we are trying to go, but the reason why we have to keep meditating
is because we don’t stay, we slip back. This beautiful text of Hakuin
tells us what a wonderful thing it is to sit in meditation. So, as we
always say, .Let’s sit..

ENTERING THE HEART THROUGH ZEN

.Our hearts are made for Thee, O God, and they are restless
until they rest in Thee.. .St. Augustine

Zazen, the practice of meditation, is holistic. We quiet the body
so that we may in_uence and quiet the mind in order to allow the
heart to take its natural course to the Source. This is the .heart.
St. Augustine speaks of in these famous lines. This heart is not the
physical organ or the seat of emotions. It is the power by which we
can experience the In_nite.

Perhaps no word in Buddhist writings is more important than
.shin. (hsin in Chinese). This Sino-Japanese ideogram is consistently
translated into English as .mind.. I feel this to be a very serious
mistake as for most westerners, mind has to do with our ordinary
intellection, our thinking. The basic meaning of the ideogram
.shin. is in a sense the physical heart, the emotional center, the
whole of a person’s psychology, and _nally, as the core or inner
essence. All these meanings can be found in Buddhist texts, but the
last is most common.

Although for many years shin was usually translated into
English as .mind,. anyone who knows Chinese or Japanese knows
that this is too restrictive a rendering. Lately many translate it
as .heart/mind. or even as .psyche.. The point is that shin is an
extremely big, all-encompassing word. Besides meaning the physical
heart and the vague .heart of a person,. it also refers to all the
interior faculties and activities of the human person such as intuiting,
conceptualizing, reasoning, willing, imagining, and emoting of
all kinds. English words such as .core,. .essence,. and even .soul.
if you will, are much closer to the real meaning. It is the meaning
of shin as the heart, the essence of pines and cedars that the nun
Ry¯o-Nen asks us to listen to with our shin in her famous poem:
Sixty-six times have these eyes beheld the changing scenes
of autumn.

I have said enough about moonlight. Ask me no more.
Only listen to the voice of pines and cedars,
when no wind stirs.

THE ZEN TRADITION

There are basically two schools in Zen regarding enlightenment, the
sudden and the gradual enlightenment schools. In general, S¯ot¯o Zen
favors the gradual, Rinzai the sudden. The Sambo Kyodan School,
which has roots in both S¯ot¯o and Rinzai practices, seems to favor the
sudden, but yet acknowledges the gradual. Sudden enlightenment
is usually preceded by a build-up of tension and happens in very
perceptible experiences that clearly lift a person up to new levels
of awareness. The practice of using a k¯oan, assigned by the master
or naturally arisen, takes over the mind and the person is grasped
by intense searching. Finally, there is a strong, even tremendous
breakthrough, followed by an often extended period of integration
of the light into the person’s psychology and behavioral patterns.
[Editor's note:] Chinul, the Korean Zen Master of the 12th century,
says in regards to a seeker who experiences sudden awakening and
the process of gradual cultivation that follows:

. . .He looks for the Buddha outside his mind. While he is
thus wandering aimlessly, the entrance to the road might by
chance be pointed out by a wise advisor. If in one thought he
then follows back the light of his mind to its source and sees
his own original nature, he will discover that the ground of
his nature is innately free of de_lement, and that he himself
is originally endowed with the non-out_ow wisdom nature
which is not a hair’s breadth different from that of all the
Buddhas. Hence it is called sudden awakening.

Next let us consider gradual cultivation. Although he has
awakened to the fact that his original nature is no different
from that of the Buddhas, the beginningless habitenergies
are extremely dif_cult to remove suddenly and so
he must continue to cultivate while relying on this awaken-
ing. Through this gradual permeation, his endeavors reach
completion. He constantly nurtures the embryo, and after a
long time he becomes a saint. Hence it is called `gradual cultivation’.
. (Buddhist Scriptures, edited by Donald Lopez.)

On the gradual path to enlightenment there are not as many _reworks
and the steps are not as large and intense; there is just a steady
growth, in small increments, of insight and integration. I often speak
of the gradual path as that of the commonplace kensh ¯o (enlightenment
experience). There are little insights, shifts of consciousness
that take place in our lives all the time. Sometimes we hardly perceive
them, but they are real growth. A very great deal of progress
goes on within us at a level we are not aware of at all. I often ask
students to not sell themselves short. They are all enlightened to
some degree, and that the phenomenon of commonplace kensh ¯o is
actually quite common. The important thing is to keep faithful to
one’s practice.

Zen is totally consistent in strictly down-grading the ordinary
intellect. Ideas and concepts are suppressed (i.e. given no attention)
because they are not .open. and are always at least one step
removed from direct experience. They categorize, put things into
boxes, whereas what we are seeking has no boundaries and can
never be boxed in. Although Zen teachers do, of course, use the
ordinary intellect and ordinary language in communicating experience
and in practical instruction, nevertheless, they are entirely sincere
when they describe in the four famous phrases one hears again
and again, what Zen is:

A special transmission outside teaching (kyo-ge-betsu-den)
Not dependent on writings (fu-ryu-mon-ji)
Direct attention to a person’s inner essence (jiki-shi-nin-shin)
Seeing one’s nature and becoming a
Buddha
(ken-sh¯o-jo-butsu)

EMPTY BEING, WONDROUS BEING!

Zen meditation begins with what is called a .Great Faith Root..
.Daishinkon. in Japanese. (dai.big, shin.faith, entrustment,
kon.root.)

What do we have faith in? We accept the reality of something
and we entrust ourselves to it. In Zen, we accept the reality of the
Buddha-nature (Christ-nature in Christianity), and in the idea that
everything is the Buddha-nature. That is basic faith and you entrust
yourself to this reality to reveal itself. Not only are you the Buddhanature
but you can be conscious of and experience yourself as such.
You are entrusting yourself to your true self.

In Japanese this Buddha-nature is called .k¯u.. In Sanskrit it
is called .´s¯unyat¯a.. Both of these words in a sense mean .emptiness.
. However k¯u is not mere emptiness. It is that which is living,
dynamic, devoid of mass, un_xed, beyond individuality or personality
and the matrix of all phenomena. All phenomena arises out of
this emptiness which is only empty from the standpoint of our _xation
with categories. It is empty of all categories. It does not mean
.nothing. in the sense of annihilation as in .no thing.. It means
.nothing. in the sense of having no identi_able, concrete category,
and all phenomena arise out of this emptiness. The meaning of k ¯u as
emptiness simply negates any identi_able being or category. .Shin
k¯u ny¯o y¯u. is a beautiful Zen phrase meaning .true emptiness is
wondrous being, indescribable being.. It is this experience of the
formless that is bliss, is perfect oneness. This is ultimate reality,
basic teaching. This formless is here and it can be experienced. I
can experience it. That is what Jesus meant when he said, .I must
go to the Father.. The Father is this emptiness as formless Source.
How do we experience our own formless nature? It is only by
insight. It is not done by talking about it. You will not become
enlightened in any way but through intuition, by direct perception.
The opposite of this is conceptual thinking. It is like looking at a
map. You will not have the experience of the place by looking at
the map. It is only when you actually go to the city that you experience
it. That is direct perception. Concepts, images, memories.all
those things.are not direct perception and that will never satisfy
our hunger for the discovery of our true nature which is only experienced
through direct knowledge.

My body is like a phantom, like bubbles on a stream. My
mind, looking into itself, is as formless as empty-space, yet
somewhere within sounds are perceived. Who is hearing?
Should you question yourself in this wise with profound
absorption, never slackening the intensity of your effort,
your rational mind eventually will exhaust itself and only
questioning at the deepest level will remain. Finally you will
lose awareness of your own body. Your long-held conceptions
and notions will perish, after absolute questioning, in
the way that every drop of water vanishes from a tub broken
open at the bottom, and perfect enlightenment will follow
like _owers suddenly blooming on withered trees.

With such realization you achieve true emancipation. But
even now repeatedly cast off what has been realized, turning
back to the subject that realizes, that is, to the root bottom,
and resolutely go on. Your Self-nature will then grow
brighter and more transparent as your delusive feelings perish,
like a gem gaining luster under repeated polishing, until
at last it positively illumines the entire universe. Don’t doubt
this!
.Bassui, quoted in Kapleau, The Pillars of Zen, p. 171.

THE ORDINARY MIND

Why can’t we come to this insight? What is in the way? All kinds
of things get in the way of this basic, saving insight. This insight
is salvation, but there are all kinds of obstacles and they differ with
each one of us. The main problem for us human beings at this stage
of consciousness evolution is our ordinary mind. We are in a mental,
egoic state of development. It took thousands of years for the human
race to come up to this level of intellectual perception and to come
to a full consciousness of .self. as an individual and now we _nd
when we get here that we have to drop it all. To get to the next stage
we have to die to this stage.

What does this .ordinary mind. mean? What is this mental
movement within us? It includes conceptual knowledge, reasoning
through comparing, judging, memory, images and imagination.
A concept is a mental picture (which is a great accomplishment) but
concepts are different than direct experience. We perceive through
concepts. You can have a wonderful concept of sugar but you cannot
enjoy it. It is a mental abstraction. We are standing back from
the object of our perception and are not in direct experience. Our
sense perception is the closest thing to direct perception.

Secondly, you take those mental images and compare and analyze
and do all kinds of mental gymnastics. The third thing is judging.
To judge you must stand back and compare.this is good, this
is bad, this is right, this is wrong, this is pleasant, that is unpleasant.
You stand outside the _ow and are not in it. Judging is dualism,
separation.

The next is memory. It is amazing how much time we can spend
recalling things. Memory is not direct perception. It is not salvation
and is not really living. We can only imagine things in the past and
in the future. It takes us out of our direct experience of the here and
now.

Why is it that this ordinary mind is such a problem? It is because
it took such work to develop this way of conceptualizing, reasoning,
judging and so forth that it has now taken over our psyche and we
are governed by it, dominated by it. In as much as it does not allow
us to go beyond it, it is a tyrant. We are slaves to the mind! It took so
long to develop it and now we _nd we have a tyrant. However, there
is no reason why we cannot go beyond that stage of development
today. We can be pioneers of the new age in the very best sense of
the term .new age.. What can we do? How can we still the mind
and allow the intuition of Being to be experienced? The answer is
meditation. In fact, Zen means meditation.

DIRECT EXPERIENCE

All of these mental operations are dualistic and imply a separation
from experiential reality. They are separating us from direct experience
and we will never be satis_ed with them. We think about some
object, we imagine some object. When we have a subject thinking
about some object we have a subject-object consciousness that is
dualistic. It is not oneness and it is not holistic.

We long for oneness, for unity, but without destroying our individuality.
How do we come to that? None of these operations of the
ordinary mind can give us direct experience. We must leave them
aside if we are to enter into experiential insight. However, we can
use them to gradually move us towards the experience of the Source,
of our true nature. It may help us to sit and think, .Who am I?. and
to use the mind, the imagination. One can get all kinds of answers
with the ordinary mind, but you will ultimately not be ful_lled. That
ordinary mind can bring you closer and closer to the experience of
reality through re_nement of this mind until _nally it has to say .I
give up,. and that giving up is death to the ordinary mind and to the
ego structure that is created by that mind. Surrendering, dying, you
go into the experience of emptiness, of the Source, to the .Father..
When you experience that emptiness as Source, everything comes
back and reveals itself in truth.

The teaching of my _rst Zen teacher, the great Yasutani R¯oshi
regarding kensh¯o is that it is seeing directly into your true nature
and realizing that you and the universe are basically one. You do
not have an ultimate nature that is different or separate from mine.
At the level of the formless we are one, but not a numerical oneness,
as the void cannot be enumerated, cannot be divided.

.Once you have perceived this you will know down to your
bowels the meaning of human existence and therefore know
the peaceful existence that arises from such a revolutionary
insight. The road to such knowledge is zazen (meditation)..
.Yasutani R¯oshi

FOLLOWING THE BREATH, FOLLOWING THE
HEART

.Each breath is a priceless work. Each time you let go of
thoughts of past and future it is an erosion of your ego. It
can only be done one breath at a time.. .Hando
With shikantaza, the meditation practice of .just sitting,. there
is nothing but the naked stirring of the heart. You do not clothe that
stirring with anything. What are you doing? You are just following
your heart, which is formless. But what about Zen meditation with a
minimal object, with something to put your monkey mind to, something
to focus on? You can start with counting your breath which
may be a complex process. You can be aware of the breath going
into your nostrils. You can feel your chest expanding and contracting.
You can feel that you are breathing from the belly, or from the
whole body. Just the breathing itself is complex, and then you may
add to that the counting. You can just count the inhalations which
is more activating or the exhalations which is more quieting. If you
feel you are going to sleep you can count your inhalations. If you
feel okay or you are restless, you can count your exhalations. With
meditation on the breath you must decide whether you are going to
be attentive primarily to the sensations experienced in the breathing
process or to counting, to saying the numbers.

Whatever it is you decide upon, it is a rather active process and
that is how one can come to a focus, to one-pointedness of the mind.
Once you have done that, it is recommended that you stop counting
and just become aware of the breathing process, of being aware of
the breath in the nostrils, in the belly, of the chest expanding and
contracting. You make no judgments while practicing; you are just
aware and may _nd that eventually the breath becomes slower and
deeper. My recommendation is that you just breathe from the belly
and be aware of the whole body expanding and contracting.

This little exercise in breathing then becomes imbued with the
fundamental search of your being, the yearning of your heart for
the experience of the In_nite. Each breath takes on the dignity, the
immense importance of that search, which is the most fundamental
thing in human nature. Each breath becomes a tremendous event.
When you begin to experience that, you know you are on the path
and each breath becomes more and more wonderful and you _nd
that you can engage in this practice of following the breath for years.
NENJ¯O
A _ower blooms purely
Falls purely
And without complaint
Lives in the now
Saku mo mushin
Chiru mo mushin
Hana wa nagekazu
Ima wo ikiru
.Shinmin Sakamura

Two Sino-Japanese characters form a perfect ideogram to
express mindfulness: Nen indicates the present, now; J ¯o indicates
the whole interior of a human being from the physical heart to the
very core or essence of all reality. Here it clearly means all our
power of awareness and attention. When these powers are together
and focused on the .here and now,. we are in a state of .nen.. A
powerful practice is to focus all one’s powers of attention as an
expression of praise, devotion and entrustment to a name or presence
of a savior such as Amitabha for Pure Land Buddhists (or to
Christ for Christians.) In Christianity this practice is paralleled by
the nen of the Jesus prayer. For this practice to bear fruit a person
must become totally absorbed in the recitation. This is indicated by
the second Japanese character .j¯o. (Chinese..ding.). This same
ideogram the Chinese used to express the Sanskrit samadhi which
indicates _xed, stable.

When you totally _x your attention on saying a verbal phrase, on
your breath or on any .here and now. event, you become absorbed
in it. You, as subject, are no longer separate from the event.the
breath, the word, the act of sitting. The dualism of you, subject,
observing your breath, object, is replaced by non-dual awareness.
Now you are in the state of nenj¯o. You are _xed in mindfulness.
Ordinary mental activity recedes and you are in the here and now,
directly experiencing and not looking from the outside. You are
experiencing from the inside out rather than from the outside in.
This, and only this, is the state in which the _ower of enlightenment
blossoms. That is why stable, total mindfulness is the immediate
goal of our practice.

NATURE COMMUNION

I experientially learned about mindfulness one crisp winter day in
the hills of Kamakura across the road from our Language School in
Japan. I was walking by myself on a trail along one side of a small
valley. The other side was a typical winter scene.a slope covered
with bare trees and thickets, with a few pines and other evergreens
interspersed here and there. I stopped, stood still and stared at the
scene. At _rst glance it was nice, but not all that arrestingly beautiful.
However, as I kept looking I became aware of an immense
variety of shapes and colors. The vegetation was brown, russet, tan,
grey, green and even chalky white, in amazingly subtle pastels. As I
gazed, the shape of each tree, bush and outcropping of rock came to
stand out as individual and unique. Fascinated, I kept gazing. Next,
the distinct clarity of details began to merge into a remarkable harmony.
No shade or shape was out of place. Everything was melding
into, as G.M. Hopkins said, .One sweet especial rural scene..
Here, sad to say, my ordinary mind interrupted the process.
It effectively stopped the movement into communion. I began to
re_ect about the scene and about my gazing. Even at the time I
knew that if I could have continued to gaze without adding on mental
re_ections and labels, if I had not begun thinking about how I
could share this with others, I would have lost myself in the harmonious
oneness of the Self. The subtle, quiet, .nothing unusual.
reality there before my eyes was radiating the Whole. All the trees,
shrubs and grasses of that hillside were impeccably manifesting the
Whole. By mindfulness my perception was becoming attuned not
just to the many, but also to the One. If my simple, bare attention
had not wavered, I could have entered in and discovered the Self.
If we quiet the pluralistic and dualistic mind, the rest of the process
is almost inevitable. The heart will take its natural course to
God. A new mode of perception will arise in the psyche. In the
light of non-dual consciousness, we will experience the coincidence
of the many and the one. This is true contemplation
It is this contemplative ideal which has effectively kept me in
the Society of Jesus these many years. Our founder, Ignatius of
Loyola, gave us as our primary mode of living the _nding of God in
all things. A true Jesuit is said to be a contemplativus in actione, a
person who is contemplative in his activities, no matter what. What I
didn’t really understand for many years was the crucial importance
of mindfulness practice in order to realize this ideal. In point of
time, it was only after I had been a Jesuit for about thirty years and
had begun the disciplined attention of Zen that I experienced that
.contemplative seeing. in the Kamakura hills.

CONTEMPLATIVE AWARENESS

Contemplation is a matter of direct awareness. It is a mode of
perception in which you share in the very being of, say, a daffodil.
Every movement, i.e., every act of existence has a builtin
self-awareness. We call this consciousness (con, from cum,
together with; scious, from scire, to know, be aware). This daffodil’s
being is constituted by both its act of existence and its builtin
self-awareness. If, through simple, bare attention, you come to
forget your own self-awareness, you can actually share in the selfawareness
of this daffodil. Your identity melds into the identity of
the _ower. In this sense you become the _ower. Such a contemplative
communion can only happen when you go out of your preoccupation
with the self-centered awareness of your being as separate.
Subject-object perception must drop away. Once in this contemplative
mode of perception, it is an easy step to move into the
Self-awareness of Being itself. Plants, because of their purity, are
excellent for such contemplative insight. This results in becoming
one with Being itself and therefore with all beings without exception.
This is why Zen teachers say that the universe is in every grain
of rice. And why Ignatius of Loyola calls on us to _nd God in all
things.

.I stopped, stood still, and stared..

Consider the word .stopped. in the above account of my seeing the
Kamakura hillside. The _rst step on the contemplative path is to
stop. Often this means to stop physically. You are walking in thick
woods. Suddenly a beautiful meadow opens out before you. To
enjoy the scene you stop walking; this for the sake of simplicity of
attention. While walking you have to keep one eye open for rocks,
roots, puddles on the trail. So, to put your full attention on the
meadow, you stop. Meditation, for example, zazen, is the same.
You stop all physical movement so as to enter into mindfulness.
Even the walking done during meditation time is done in simplicity
on a clear, level place as you _x your total attention either on each
step or on the same focal point you’ve been using while sitting.

However, interior stopping is vastly more important and, sad
to say, immensely more dif_cult. In order to reduce and then stop
our ordinary pluralistic/dualistic awareness, we draw our attention
away from the past, the future, from abstractions, re_ections, from
expectations and worries.from all such distractions.and move
into simple, bare attention to one focal point (e.g. breathing). This
can even shift into attention without any object.

If we were perfectly disciplined in attention, one moment of
bare attention would bring us into unity consciousness. As it is, we
usually have to keep on looking and looking, often plagued by distractions.
This is the hard part and takes real effort. We need to persevere
until non-dual consciousness begins to arise in our psyche.
When this happens, the effort to focus turns into effortless effort.
Take again mindfulness to the _ower. Our path to true awareness
begins in the individual existence of this _ower. The eternal
One is to be found in this .here and now _ower.. This _ower is
what leads us to experience the common whole.

Put yourself again beside a lovely meadow you have discovered
in a forest. Having stopped, you keep looking at all the unique
details. As you continue to give bare attention to the meadow, the
beautiful harmony of all the various elements of the scene arises in
your awareness. Each _ower, each blade of grass, fallen log, tiny
shrub and bit of moss.all separate.come together. Each unique,
they join in a commonality. Their diversity is existentially compat-
ible with their being one. This is the bi-polar universe before your
very eyes. Think of how colors in nature never clash. The tints
and shades we humans put together are often in disharmony. Isn’t it
because, apart from when humans interfere, nature is always in the
_ow, which means not just harmony but oneness?
Deep among ten thousand peaks I sit alone cross-legged
A solitary thought _lls my empty mind
My body is the moon that lights the winter sky
In rivers and in lakes are only its re_ections
.Te-ch’ing, cited in The Clouds Should Know Me By Now.

Harmony is only a passage to communion. Not only are all
the elements of the meadow scene together in one energy _ow, you
are in that same _ow, too. As you keep gazing, you enter into the
oneness of the meadow and all things. In this experience, the duality
of subject (you looking) and object (_owers, grass, etc.) drops away.
You enter into what truly must be termed divine awareness. You
and the scene, while existing as many beings, are at the same time
one being. Just as each being has its concommitment singular and
unique awareness, Being has unity consciousness. Mindfulness is
engaged in to bring us all the way to the one ultimate awareness we
all share. In the state of full consciousness we must say to each tree,
rock or blade of grass, .We are one Self.. .You are me and I am
you.. This Being/being Self-awareness is enlightenment.the goal
of mindfulness.

* * *

Editor’s Note: Fr. Hand has often talked about coming to a state of
consciousness in which one can say .I am the tree.. An illustration
of this state of full consciousness in regards to nature that Hando
has spoken of can be found in this experience of Ashokananda, the
Vedanta teacher from India who was head of the Vedanta Society of
San Francisco for many years until his death in 1969:
One day, looking at a huge Banyan tree, he was suddenly
thunderstruck by the tremendous life force manifested there.
When he was near trees, his mind would sometimes grow
very quiet, and his ordinary, human consciousness would
be obliterated, as it were, and tree consciousness would
take its place, a consciousness entirely unlike our own.a
different time sense, a different way of knowing and feeling,
indescribable in terms of human (ordinary) consciousness.
He felt at one with trees, just as we feel at one with
human beings. Later, when returning to human consciousness,
he could not remember what tree consciousness was
like. Human (ordinary) consciousness is so very different.
. . . Finding trees to be not at all inferior to human beings,
he came to the conclusion that there are different types of
consciousness in the scheme of things.not higher or lower
in the scale of evolution, but different types.of equal value
and equal potential. But this, he always added, was his own
peculiar idea which one may or may not accept.
(Sister Gargi, A Heart Poured Out, p. 63 and p. 70)

THE MYSTERY OF Ch’ang AND FREEDOM FROM
FEAR

The great Taoist mystic, Lao Tz_u, speaks from the heart of reality
when he calls the Path (Tao) of mystery, .ch’ang.. He does this in
the very _rst line of his Tao T.e Ching when he says .the Way can
be expressed, but not the ch’ang way..

No one English word can give an adequate translation of ch’ang.
.Usual,. .ordinary,. .habitual,. .common,. and .constant. are all
given in dictionaries. The question here is what this word meant
to the early Taoist and Zen masters who followed them. This is no
idle or simply academic question. To answer it will take us to the
very heart of reality. To actually experience ch’ang is the _rst great
step to full enlightenment. However, to enter the mystery land of
ch’ang, we must start from the .Land of Kuan,. as this is were our
awareness most often, or always, abides.

A kuan is a barrier. The k¯oan collection of The Mumonkan
is translated as .Gateless Barrier.. The .Land of Barriers. is the
world of separation. For example, when we speak of the nineteenth
century, we put up barriers when we say 1800.1899, and create a
certain segment of time. The segment is separated from all other
centuries of the past or future. Such a period of time i