Textos de referencia  

La Gran Compasión del Bodhisattva

Publicado el 15 marzo 2013 Sin comentarios aún ...

(Traducción propia del "Handokai…" publicado en esta web)

 

Por medio de la virtud acumulada 

a través de todo lo que he hecho a lo largo de mi vida, 

¡que pueda yo eliminar el dolor de todas las criaturas vivientes! 

Que pueda ser el doctor y la medicina, 

y pueda ser la enfermera 

para todos los dolientes en el mundo, 

hasta que todos sean sanados. 

Que descienda un torrente de comida y bebida 

para aplacar el ansia del hambriento y el sediento, 

y que en la época de hambre 

¡pueda yo mismo convertirme en comida y bebida!

¡Que venga yo a ser tesoro interminable 

para los que son pobres y están abandonados; 

y que sea transformado 

en todas las cosas que ellos necesitan, 

y así pueda ser parte de su morada!

¡Sin sentir sensación de perdida 

daré todo mi cuerpo y lo que poseo, 

así como todo lo valido de mi presente, pasado y futuro, 

para que beneficie a todos los seres!

Que mediante esta donación 

la pena sea transcendida 

y mi mente alcance un estado de ecuanimidad.

Lo mejor es que ahora abandone todas las cosas 

en beneficio de todos los seres 

de igual manera que lo haré en el momento de mi muerte.

¡Renunciaré a mi cuerpo y mi vida

por la felicidad de todos los seres vivientes,

que viven matando su cuerpo, 

abusando de él o castigandolo de cualquier manera, 

así ellos podrán tener también elección!

Que si aquellos que me encuentran 

muestran un pensamiento amigable

o se enfadan conmigo por el contrario, 

pueda yo ser siempre la fuente 

que resuelva su estado de animo. 

¡Que todos aquellos que dicen cosas malignas de mi, 

o me causan cualquier otro daño, 

y también aquellos que se mofan o me insultan 

tengan la oportunidad de alcanzar el despertar pleno!

¡Que pueda salvar a aquellos que están perdidos, 

y ser la guía de los viajeros en el camino, 

que pueda ser el puente y la barca 

para todos los que desean atravesar el río de la vida! 

¡Pueda ser yo el soporte de la vida 

de todas las incontables criaturas

como lo hace el espacio y los grandes elementos de la tierra. 

Hasta que ellas sucumban y desaparezcan, 

que sea yo la fuente de vida 

de la miríada de existencias 

que llenan los confines del espacio!

 

Shantideva, siglo IX, India 

 

             

Canto de Alabanza del Zazen – Zazen Wasan

Publicado el 27 febrero 2012 Sin comentarios aún ...

 

Desde el principio todos los seres son budas
Como el agua y el hielo,
Sin agua no hay hielo,
No hay budas fuera de nosotros.
Cuán cerca de la verdad
Y que lejos la buscamos,
Como alguien que en el agua grita:”!tengo sed! (más…)

             

Declaration of Budha after Enlightment

Publicado el 12 junio 2009 Sin comentarios aún ...

"Then the thought occurred to me, 'This Dhamma that I have attained is deep, hard to see, hard to realize, peaceful, refined, beyond the scope of conjecture, subtle, to-be-experienced by the wise. Ancla3 But this generation delights in attachment, is excited by attachment, enjoys attachment. For a generation delighting in attachment, excited by attachment, enjoying attachment, this/that conditionality & dependent co-arising are hard to see. This state, too, is hard to see: the resolution of all fabrications, the relinquishment of all acquisitions, the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding. And if I were to teach the Dhamma and others would not understand me, that would be tiresome for me, troublesome for me.'"Just then these verses, unspoken in the past, unheard before, occurred to me: (más…)

             

Shôdôka (extracto)

Publicado el 12 junio 2009 3 comentarios

¿No ves a este hombre sereno caminando,

que esta mas allá del saber y no persigue nada?

No evita pensar vanamente ni busca la verdad.

 

El buen discípulo sigue firmemente decidido.

Los otros saben mucho y dudan mucho.

Aparta ya los velos sucios de que te agarras.

¿Por qué estas orgulloso de tus buenas obras? (más…)

             

El sutra del Corazón – Prajnaparamita Hridayan Sutra

Publicado el 12 junio 2009 Sin comentarios aún ...

¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,

la Adorable, la Sagrada!

Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,

se internó en el profundo curso de la Sabiduría

que todo lo trasciende.

Mirando hacia abajo, desde lo alto,

sólo contempló cinco agregados,

y vio que, en sí mismos,

estaban vacíos.

 

Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío

y el vacío mismo es forma;

el vacío no se diferencia de la forma,

la forma no se diferencia del vacío;

todo lo que es forma, es vacío;

todo lo que es vacío, es forma;

lo mismo es aplicable a los sentimientos,

a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.

Aquí, ¡Oh! Sariputta,

todos los dharmas se caracterizan por el vacío;

ni son producidos, ni detenidos,

ni están mancillados, ni son inmaculados,

ni son deficientes, ni completos.

Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,

en el vacío no hay forma,

ni sensación, ni percepción,

ni impulso, ni consciencia;

ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;

ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,

ni elementos del órgano visual,

y así sucesivamente

hasta que llegamos

a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.

No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,

y así sucesivamente,

hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,

ni extinción de la decadencia ni de la muerte.

No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;

no hay cognición, ni logro, ni no-logro.

Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,

el Bodhisattva,

a causa de su estado de no persecución de logros,

y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,

vive sin pensamientos que lo envuelvan.

Al no estar envuelto en pensamientos,

nada le hace temblar,

y superando toda preocupación,

alcanza al fin el Nirvana.

Todos los que aparecen como Budas

en los tres períodos del tiempo,

despiertan por completo a la excelsa,

verdadera y perfecta Iluminación

porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,

la quintaesencia de la gran Sabiduría,

el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable

que alivia todo sufrimiento, en verdad—

porque ¿qué podría ir mal?

Este sortilegio procede del prajnaparamita

y dice así:

Se fue, se fue, se fue más allá;

se fue, trascendiéndolo por completo.

GUEIT, GUEIT, PARAGUEIT, PARAMASAMGUEIT,

BODI SUAJA

¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya!

                                                                                   Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría